Život našej ctihodnej matky Márie Egyptskej (1. apríl) “

Je dobré strážiť tajomstvo kráľa, ale slávne je odhaľovať a rozhlasovať Božie skutky.”  Tak povedal archanjel Rafael Tobiášovi, keď sa uskutočnilo podivuhodné uzdravenie jeho slepoty.

Skutočne, je hrozné a škodlivé nezachovávať kráľovské tajomstvo, ale mlčať o slávnych Božích skutkoch by bolo veľkou stratou pre dušu. A ja, ktorý som napísal životopis ctihodnej Márie Egyptskej, sa bojím, aby som mlčaním nezatajil božské skutky a pri spomienke na hrozný osud služobníka, ktorý zakopal do zeme od Boha mu danú hrivnu, nemôžem nerozprávať svätú udalosť, ktorá sa ku mne dostala. Ak je táto podivuhodná udalosť u niekoho spochybňovaná, nech sa nedomnieva, že som sa odvážil popísať vec nepravdivú. Vo svätých veciach sa nesmie klamať.

Avšak, nájdu  sa takí ľudia, ktorí pri čítaní týchto udalostí budú prekvapení preslávnymi  udalosťami a budú považovať tieto zázračné skutky, ktoré konajú ľudia, za nemožné, nech je im Pán milostivý a má na mysli slabosť ľudskej podstaty. A tak začnime rozprávanie o slávnych udalostiach, ktoré sa stali v našom pokolení. ”  »V jednom palestínskom kláštore v blízkosti Cezareje žil starec, ktorý sa vyznačoval zbožným životom a múdrosťou slova, a už od svojej mladosti žil v mníšskej askéze. Volal sa Zosima.  Prešiel všetky stupne mníšskeho života a dodržiaval všetky pravidlá predpísané najväčšími askétmi. Aj keď ich všetky plnil, neprestal sa poučovať v božských slovách, a to aj keď sa uberal k spánku, tak pri vstávaní, pri práci, pri jedle (možno ak nazvať jedlom to, čo jedol v nepatrnom množstve), a bez ustania spieval posvätné piesne a hľadal poučenie vo svätých knihách. Ako mládenec bol daný do kláštora, kde usilovne žil v pôstoch do svojich 53 rokov. Ale potom si začal v myšlienkach  nahovárať, že už dosiahol plnej dokonalosti a nepotrebuje pokračovať v sebazdokonaľovaní. Pýtal sa sám seba: “Nájde sa na zemi mních, ktorý ma môže poučiť a dať príklad takejto zdržanlivosti, ktoré by som neokúsil? Nájde sa na púšti človek, ktorý by ma predstihol?” Pri týchto úvahách sa mu zjavil anjel a povedal mu: „Zosim ! Ty nemáš tak zlú askézu, ak meriame podľa síl človeka. Nie je však žiadneho spravodlivého u ľudí.  Existuje askéza, ktorú nepoznáš a ktorá je ťažšia ako tá, ktorú si prešiel ty. Aby si poznal, koľko existuje iných vyšších ciest, ktoré vedú k spáse, odíď zo svojej krajiny, ako kedysi najslávnejší patriarcha Abrahám,   a choď do kláštora, ktorý leží pri rieke Jordán! ”  Zosim poslúchol a šiel.

Vydal sa k Jordánu, nasledujúc anjela, až dorazil do tohoto kláštora. Sotva zabúchal na bránu kláštora, otvoril mu mních, vrátnik, a ten ho hneď ohlásil igumenovi. Igumen pozval starca k sebe. Zosim  pred ním urobil obvyklú mníšsku poklonu a prosbu o požehnanie. Igumen sa ho spýtal: “Odkiaľ si, brat, a prečo si prišiel k nám, chudobným starcom?” Zosim  odvetil: “Odkiaľ som prišiel, o tom sa netreba šíriť. Prišiel som, otče, aby som hľadal, čo môže priniesť duši úžitok, lebo som počul o vás veľa veľkého a chvályhodného, ​​čo povznáša dušu k Bohu.” Igumen mu povedal: “Jedine Boh môže uzdraviť slabosť duše. Nech vedie teba aj nás po svojej ceste na prospech duše, ale človek človeka nemôže zdokonaľovať, ak nejde on sám do seba a nekoná tak nepretržite s Božou pomocou namáhavé duchovné dielo. A tak, ak ťa viedla láska ku Kristovi, aby si navštívil nás, biednych starcov,  zostaň u nás, ak chceš. Dobrý pastier, ktorý dal svoju dušu pre našu spásu, nech zošle na nás všetky milosti  Svätého Ducha! ” Po týchto slovách sa Zosimovi igumen poklonil, prosil ho o modlitby a požehnanie, a zostal v kláštore.

Tu videl starcov, ktorí žiarili cnosťami a zbožnosťou, a s horúcim srdcom slúžili Pánovi nepretržitým spevom, celonočnou modlitbou a vyčerpávajúcim pôstom. Na perách mali slová žalmov, nikdy nebolo počuť nevhodné slová, nič nevedeli o honbe za dočasnými statkami a poctami sveta. Chovali len jednu stálu túžbu: umŕtviť vlastné telo. Hlavným a každodenným pokrmom im bolo Božie slovo a telo sýtili len chlebom a vodou, ako každému kázala láska k Bohu. Uvidiac to Zosim , rozhodol sa priblížiť k takému asketickému životu. Priblížili sa dni svätého Veľkého pôstu. Brána kláštora bola zatvorená a otvárala sa len vtedy, ak bol niekto vyslaný zariadiť niečo v záležitostiach kláštora. To miesto bola pravá púšť. Svetskí ľudia nielen že sem neprichádzali, ale ani nevedeli o tomto obydlí Monache. V kláštore bolo zvykom (a práve kvôli tomu sem Boh Zosima priviedol), že v prvý týždeň Veľkého pôstu po liturgii, keď všetci prijali najčistejšie Telo a Krv Pána, pojedli niečo málo pôstneho jedla, a potom sa opäť zhromaždili v chráme. Tu po vrúcnej modlitbe na kolenách a mnohých veľkých poklonách, udeľoval jeden starec druhému odpustenie. Každý s poklonou prosil igumena o požehnanie pre asketický život pútnický, ktorý ho teraz čakal. Potom sa otvorila brána kláštora a za spevu žalmov: “Pán je svetlo moje a spása, koho sa mám báť? Pán je ochrancom života môjho, koho by som sa desil?”   mnísi prekročili Jordán a vyšli na púšť.

 V kláštore zostal jeden alebo dvaja starci, nie snáď na ochranu majetku – ukradnúť nebolo čo – ale aby chrám nezostal bez bohoslužieb. Každý z pútnikov si vzal so sebou trochu jedla, koľko podľa vlastnej telesnej potreby mohol alebo chcel. Jeden vzal kúsok chleba, druhý olivy, datle alebo vo vode namočenú pšenicu. Niektorí si nebrali nič, okrem odevu na tele, a živili sa, až ich hlad donútil, trávou rastúcou v pustatine. Za Jordánom sa pútnici rozišli rôznymi smermi čo najďalej, aby nevedeli jeden o druhom, ako sa kto postí a ako asketicky žije. Ak  jeden videl, že druhý ide smerom k nemu, obrátil sa v opačnú stranu a pokračoval vo svojom živote v osamelosti pri ustavičnej modlitbe a jedol len v určitú dobu malé sústo jedla.

Tak strávili na púšti celý Veľký pôst a vracali sa do kláštora týždeň pred Vzkriesením Kristovým, na nedeľu (Kvetnú), kedy cirkev s ratolesťami slávnostne oslavuje sviatok ratolestí. Nikto sa nepýtal druhého, čím sa na púšti zaoberal a aký asketický zápas podstúpil; každý si priniesol plody svojej askézy a mal za svedka len svoje svedomie. Taký bol poriadok Prijordánskeho kláštora. Tiež Zosim  si teda vzal trochu jedla s ohľadom na slabosť tela a šaty, ktoré nosil stále, a prekročil rieku Jordán. Blúdil po púšti, konal svoje modlitebné dielo a zdržiaval sa jedla, ako len mohol. Kde ho zastihla noc, tam na chvíľu zasadol a zaspal, avšak vzápätí zrána sa prebúdzal a pokračoval vo svojej námahe. Šiel stále hlbšie a hlbšie do púšte, či tam nenájde nejakého askétu, ktorý by ho mohol poučiť. Išiel dvadsať dní. Raz sa zastavil, obrátil sa na východ a začal spievať šiestu hodinku  s modlitbami. Spieval totiž v priebehu svojej askézy každú hodinku a modlil sa. Pri speve uvidel po pravej strane akoby tieň ľudského tela. Zľakol sa a domnieval sa, že je to diablovo mámenie; začal teda na sebe robiť znamenie kríža. Akonáhle strach pominul a modlitba bola skončená, obrátil sa smerom, kde zazrel tieň, a uvidel púšťou kráčať nahého človeka, spáleného slnkom do čierna, so zvyškami  vlasov bielymi ako vlna, ktoré splývali na ramená. Zosima sa s radosťou vydal k nemu. Po celú dobu ešte nezbadal ani človeka ani živočícha. Akonáhle tá osoba z diaľky videla, že sa k nej Zosima blíži, dala sa na útek do vnútra púšte. Zosima potom, zabudnúc na svoju starobu a na únavu z cesty, pustil sa za ňou, aby ju dohnal. Osoba sa rýchlo vzďaľovala a Zosima teda zrýchlil krok, lenže sa čoskoro kvôli únave zastavil pri akomsi vyschnutom koryte potoka a s plačom zvolal: “Prečo ty, služobníkovi nášho Boha, kvôli ktorému hľadáš spásu na púšti, prcháš predo mnou, hriešnym starcom? Počkaj na mňa , nehodného a slabého; zastav sa, pomodli sa za mňa a pre Pána Boha, ktorý nikým nepohŕda, daj mi požehnanie! “

Utekajúci sa zastavil a bez toho aby sa otočil ku starcovi, volal: “Abba Zosim! Odpusť mi kvôli Bohu, že nemôžem prísť k tebe a ukázať sa ti! Som žena, a ako vidíš, som nahá a nemám nič, čím by som prikryla nahotu svojho tela. Ak chceš mne, hriešnej a biednej, venovať svoju modlitbu a dať požehnanie, hoď mi sem svoj plášť, aby som sa mohla zahaliť. Až potom sa môžem obrátiť k tebe pre požehnanie a požiadať o tvoju modlitbu! ” Akonáhle Zosim počul svoje meno z úst tej, ktorá ho ešte nikdy nevidela a nikdy nič o ňom nepočula, zmocnil sa ho strach a úžas. Pomyslel si: “Keby nemala dar jasnovidectva, nemohla by ma volať menom.” Rýchlo splnil jej želanie, sňal zo seba svoj starý plášť, obrátil sa k nej chrbtom a hodil jej ho. Vzala odev, zahalila sa, nakoľko bolo možné zakryť nahotu. Potom sa obrátila k Zosimovi s týmito slovami: “Čo ťa to napadlo, abba Zosim, chcieť vidieť mňa hriešnu ženu? Čomu by si sa mohol odo mňa poučiť, a prečo si neľutoval síl a vydal sa na tak úmornú cestu?”

Zosim pred ňou padol na zem a prosil, aby mu dala požehnanie. Rovnako tak ale prosila aj žena. Dlho prosili jeden druhého o požehnanie. Bolo počuť stále len jedno slovo: “Požehnaj!” Po chvíli povedala starcovi: “Abba Zosim ! Tebe náleží dať požehnanie mne a vykonať modlitbu, lebo si poctený kňazskou hodnosťou a mnoho rokov stojíš pred svätým oltárom a vykonávaš Božské Tajomstvá.”   Tieto slová vzbudili v starcovi ešte väčšie zľaknutie. Povedal jej, sotva strachom dýchajúc: “Duchovná matka! Ty si sa z nás dvoch viacerých priblížila k Bohu a umŕtvila telesnú slabosť. Boží dar sa prejavuje na tebe mocnejšie než na ostatných. Nikdy si ma nevidela, ale nazývaš ma menom a vieš, že som kňazom. Preto bude lepšie, ak dáš  ty mne požehnanie, kvôli Bohu, a povieš svoju svätú modlitbu. ” Dojatá neústupnosťou starca, dala mu požehnanie týmito slovami: “Blahoslovený Boh, ktorý si želá spásu všetkých ľudí!” Zosima odpovedal: “Veru” a obaja vstali. Tú sa opýtala starca: “Človeče Boží! Prečo si chcel navštíviť mňa, (duchovne) obnaženú, neozdobenú ani jedinou cnosťou? Lež priviedla ťa blahodať (milosť) Svätého Ducha, aby – až to bude nutné – vykonal si jednu službu, potrebnú pre moju dušu. Najprv však povedz mi, otče, ako žijú teraz kresťania a ako dobre sa darí  svätým cirkvám Božím! “ Zosima odvetil: “Na vaše sväté modlitby daroval Boh Cirkvi pokoj. Ale vyslyš prosby nehodného starca a pomodli sa k Pánovi za celý svet a za to, aby moje putovanie na púšti nezostalo bez úžitku.

Ona povedala: “Skôr ty, abba Zosim , ktorý máš posvätnú hodnosť kňaza, sa za mňa a za všetkých pomodli, lebo k tomu si povolaný. Ale keďže som povinná poslušnosťou k Pravde, ochotne z čistého srdca vyplním tvoju vôľu.” Po tých slovách sa obrátila k východu, pozdvihla oči nahor a vystrela ruky. Začala sa modliť, ale tak ticho, že som nepočul a nepostrehol slov tej modlitby. Chvel som sa a mlčky stál, len pokyvujúc hlavou. Boh mi je svedkom! Po chvíli som vzhliadol a uvidel, ako sa vzniesla na lakeť od zeme, takže stála vo vzduchu a modlila sa.

Keď som to zbadal, roztriasol som sa strachom, padol na zem a nemohol zo seba dostať nič iné, ako: “Pane, zmiluj sa!” Tú zaváhala myseľ Zosima, či to nie je duch alebo prízrak, ktorý ho zvádza ku klamu. Avšak svätica pozdvihla starca a povedala: “Zosim, prečo ma tvoje myšlienky považujú za prízrak, prečo si myslíš, že som duch, ktorý ťa chce oklamať. Prosím ťa, blažený otče, ver, že som hriešna žena, očistená len svätým krstom. Nie som duch, ale hlina, prach, popol. Som telo, ktoré nemôže ani pomyslieť na to, aby bolo duchom.

 Po týchto slovách sa prežehnal a pokračovala: “Kiež nás zbaví Boh od Zlého i jeho osídiel, pretože veľké sú jeho úklady proti nám!” Keď počul starec tieto slová, padol jej k nohám a s plačom zvolal: “V mene nášho Pána Ježiša Krista, pravého Boha, narodeného z Panny, pre ktorého si ty skrze (askézu) nahoty umŕtvila svoje telo, zaprisahám ťa, aby si nič netajila predo mnou, a rozprávala mi o svojom asketickom živote; tým predsa urobíš zjavnú Božiu veľkosť. Kvôli Bohu mi povedz všetko, nie pre samochválu, ale aby si ma poučila, hriešneho a nehodného! Verím v svojho Boha, pre ktorého tu ty žiješ, že mi dal vypraviť sa do tejto púšte práve kvôli tomu, aby Boh oslávil svoje skutky.Nie je v našich silách, aby sme sa vyhýbali Božím cestám. Keby sa Bohu nepáčilo, aby si sa ty a tvoja askéza stali známymi, nebol by mne ukázal teba a neposilňoval  by ma pri tak ďalekej ceste púšťou.

Dlho ju Zosim presviedčal týmito a inými slovami, ale ona ho pozdvihla a povedala. “Odpusť mi, svätý otče, hanbím sa rozprávať o svojom hnusnom živote. Keď však si už videl moje nahé telo, obnažím i svoju dušu, a potom spoznáš, koľko je v nej hanebnosti a ohavnosti. A ako si podotkol, nebudem sa chváliť, pretože nemám čím, ja diablom vyvolená nádoba! Ak začnem  však rozprávať o svojom živote, budeš musieť zakryť svoje oči, zapchať si uši a utečieš odo mňa ako od jedovatého hada. Tvoj sluch neznesie výklad  o mojej spustnutosti. Poviem všetko a nič zo svojich hriechov nezamlčím. Zaprisahám ťa však, aby si – až spoznáš môj život – nezabudol sa za mňa neustále modliť, aby som našla milosť (pred Bohom) v súdny deň. ” “Svätý otče! Narodila som sa v Egypte. Vo veku 12 rokov, keď ešte boli nažive moji rodičia, zriekla som sa ich lásky a odišla do Alexandrie. Tam som stratila svoju panenskú čistotu a začala sa neodolateľne a nenásytne oddávať smilstvu. Na to nemôžem ani teraz pomyslieť bez hanby ani dopodrobna sa o tom šíriť. Poviem to len krátko, aby si poznal moju neskrotnú vášeň. Sedemnásť rokov, možno aj viac, som páchala smilstvo s každým, a to nie kvôli darom alebo platu. Od nikoho som nič nebrala, ale lákala ich, aby ku mne chodili zadarmo a ukájali moju vášeň. Nemysli, že som bola bohatá, a preto že som nič nebrala. Nie, žila som v chudobe, často som hladná priadla kúdeľ, ale tým viac som prahla ponoriť sa ešte hlbšie do bahna nerestí. Videla som zmysel života len v telesnej vášni. Raz pri žatve som spozorovala, že mnoho Egypťanov a Lýbijčanov   putuje k moru. Pýtala som sa jedného z nich, kam sa títo ľudia ponáhľajú? Odpovedal mi, že do Jeruzalema na sviatok pozdvihovania uctievaného a oživujúceho kríža, ktorý mal čoskoro nastať. Zachcelo sa mi plaviť sa tam s nimi; nie však kvôli Jeruzalemu ani kvôli sviatku; chcela som ísť preto, – odpusť mi, môj otče! – že by tam okolo mňa bolo dosť ľudí holdujúcich vášni. Na moju otázku, či ma vezmú so sebou, mi odpovedali, že ak mám  peniaze a jedlo, nikto tomu nebude brániť. Povedala som mu: “Nie, brat, nemám peňazí ani jedlá, ale napriek tomu pôjdem a sadnem si s nimi na loď. Však oni mi dajú jesť. Ako odmenu im dám svoje telo.”

Povedala som ti, otče Zosim, aby si ma nenútil rozprávať o mojej nehanebnosti. Boh je svedok, bojím sa, že svojimi slovami dá zašpiniť samotný vzduch. ” Zosim  v ustavičnom plači zavolal: “Hovor, matka moja, hovor! Pokračuj vo svojom poučnom rozprávaní!” Pokračovala: “Stretla som sa s mladíkom, ktorý keď počul moju nehanebné reč, zasmial sa a odišiel preč. Ja potom som zahodila praslicu, ktorú som mala pri sebe a ponáhľala sa k moru. Preletela som zrakom cestujúcich a spozorovala som medzi nimi desať či viac ľudí, ktorí stáli na brehu. boli mladí a zdalo sa, že sem prišli za zábavou. Ostatní boli už na lodi. Bez  studu a hanby, ako obyčajne, som pristúpila k nim, a povedala: “Vezmite ma so sebou, budem vám po vôli!” smiali sa týmto a podobným slovám, ale keď videli moju povoľnosť, vzali ma na loď a my sme odplávali. Ako ti vykresliť, človeče Boží, čo bolo ďalej?  

  Ktorý jazyk, ktorý sluch znesie vyrozprávať o odporných skutkoch, ktoré som páchala na lodi po dobu cesty: zvádzala som ich k hriechu aj proti ich vôli a nebolo ohavných skutkov, ktoré by som neurobila. Ver, otče, dnes žasnem, ako more strpelo takú zvrátenosť, ako to, že krajina neotvorila priepasť a nepohltila ma živú do pekla za zvedenie toľkých ľudí! Myslím si však, že Boh čakal na moje  pokánie a nechcel smrť hriešnika, ale zhovievavo čakal na moje  obrátenie.

Tak som dorazila do Jeruzalema a všetky dni, až do sviatku, plynuli ako predtým, ak nie ešte horšie. Nielen, že som sa neuspokojila s mladíkmi, ktorí boli so mnou na lodi, ale lovila som k smilstvu i miestnych obyvateľov a cudzincov. Nadišiel sviatok pozdvihovania uctievaného kríža a ja ako obyčajne som sa vydala zvádzať mládež. Uvidela som však, ako skoro ráno sa  všetci ponáhľajú do chrámu. Pripojila som sa k nim a vstúpila s ostatnými do predsiene chrámu v čase, keď sa práve blížila hodina pozdvihovania ctihodného kríža Pána. Snažila som sa s ľudom dostať až do chrámu. Chcela som sa pretlačiť, ale zástup ma vytesnil mimo. Neskôr s veľkou námahou som sa, ja biedna, predrala až k dverám chrámu. Všetci bez prekážky vstupovali dovnútra, ale mne to nedovolila akási Božia sila. Znovu som sa pokúšala vstúpiť, ale opäť som bola odhodená mimo, až som zostala v predsieni jediná (zo svojej skupiny).

Premýšľala som, čo sa to stalo, pripisovala som  to mojej ženskej slabosti, a ešte raz som sa vtlačila do nového prúdu ľudí, za pomoci lakťov sa pokúšala predrať medzi ľuďmi do chrámu, ale môj pokus vyznel naprázdno ako minule. Už sa  dotýkala moja hriešna noha prahu, všetkých prijímal chrám bez prekážok, len mne jedinej nebolo dovolené vstúpiť. Keď sa moja noha dotkla chrámového prahu, bola som zastavená. Akoby tam bola schválne postavená silná vojenská stráž, tak pevne mi neznáma sila bránila dostať sa dovnútra. A hľa, zase som sa ocitla späť v predsieni. Trikrát, snáď štyrikrát som napla všetky sily, avšak nemala som úspech. Unavená, nemohla som sa už vtlačiť do zástupu vstupujúcich, celé telo ma bolelo od tlačenice.

V zúfalstve a s  hanbou som ustúpila a zostala stáť v kúte predsiene. Keď som sa trochu spamätala, premýšľala som, z akého dôvodu mi nie je dovolené uvidieť oživujúce drevo kríža Pána. Svetlo spasiteľnej múdrosti, Božej spravodlivosti, ktoré osvecuje duševný zrak, dotklo sa môjho srdca a ukázalo mi, že sú to moje odporné skutky, ktoré mi bránia vstúpiť do chrámu. V tej chvíli som začala horko plakať, s nárekom sa biť do pŕs a vzdychať z hĺbky srdca. Stála som v predsieni a plakala. Zrazu som zdvihla oči a uvidela na stene ikonu presvätej Bohorodičky. Obrátila som k nej svoje telesné i duševné oči a zvolala: “Vládkyňa, Panna, ktorá si telesne porodila Boha – Slovo! Viem a som hlboko presvedčená, že nebudem ti môcť vzdať česť a chválu, ja nečistá a poškvrnená; som nehodná hoci len hľadieť na tvoju ikonu Vždy panny, čistej telom i dušou. Spravodlivé je, že sa tvoja panenská čistota štíti  mňa, a zavrhuje ma, neviestku. Počula som však, že Boh z teba narodený sa preto vtelil, aby pozval hriešnikov k pokániu. Príď na pomoc mne, ktorú všetci zavrhli! Rozkáž, aby mne nebolo bránené vstúpiť do chrámu, ale dopraj mi, aby som uvidela uctievané drevo, na ktorom bol telesne ukrižovaný ten, ktorý sa z teba narodil a prelial svoju svätú krv za vyslobodenie hriešnikov aj za moje hriechy! rozkáž, Vládkyňa, aby sa aj pre mňa, nehodnú, otvorila brána chrámu, a mohla som sa pokloniť božskému krížu! Buď mojou vernou vodkyňou k svojmu Synovi, aby som naďalej neznečisťovala svoje telo nečistotou smilstva, no aby som pri pohľade na drevo kríža, zriekla sa sveta i so slasťou, a kráčal až tam, kam povedieš ma ty, vodkyňa na ceste spásy!

Tak som to povedala. Po tejto modlitbe som náhle pocítila, že som bola vypočutá. S ľútosťou a vierou a v nádeji na milosrdenstvo Božie, akoby niečím povzbudená, pohla som sa s tohto  miesta, kde som sa modlila, vtlačila sa opäť do zástupu, ktorý prúdil do chrámu. Teraz ma nikto nevytlačil  a nič mi nebránilo vstúpiť do dverí chrámu. Zmocnil sa ma strach a úžas a celá som sa chvela. Bez námahy som prešla vchodom, ktorý mi bol predtým uzavretý, vstúpila do svätého chrámu a stala sa hodnou uvidieť oživujúce Drevo. Pochopila som Božie tajomstvo, že Boh nezavrhuje kajúce duše. Padla som na zem a poklonila sa ctihodnému krížu a s chvením ho pobozkala.

Potom som vyšla z chrámu, pristúpila k obrazu mojej Vodkyne – Bohorodičky, padla na kolená a pred jej svätú ikonu, takto sa modliac: “Milujúca Vládkyňa Bohorodička, neopúšťaj ma! Nezošklivila sa ti modlitba mňa nehodnej. Sláva Bohu, ktorý na tvoj  príhovor  prijíma pokánie hriešnikov. Je čas splniť daný sľub. Buď mi vodkyňou. Uveď ma na cestu pokánia.”

Ešte som ani neskončila modlitbu, a v tom akoby z diaľky som počula hlas: “Prekročíš  Jordán, nájdeš blažený pokoj.” Okamžite som uverila, že tento hlas bol určený pre mňa a s plačom som zvolala: “Pani, Bohorodička, neopúšťaj ma, poškvrnenú hriešnicu, ale pomáhaj mi.” Hneď nato som vyšla z chrámovej predsiene a rýchlo sa pobrala vpred. Ktosi na ceste mi dal tri mince. ” Vzala som peniaze, kúpila si tri chleby a pýtala som sa predávajúceho, kadiaľ vedie cesta k Jordánu. Dozvediac sa, ktorou bránou mesta sa tam dostanem, bežala som a nepretržite plakala. Celý deň som išla a cestou sa pýtala ako ďalej, až okolo tretej hodiny, kedy som uvidela svätý kríž Krista na obzore, už pri západe slnka, som sa zastavila pri chráme svätého Jána Krstiteľa pri rieke Jordán.

Pomodlila som sa v chráme, zostúpila k Jordánu a umyla si touto svätou vodou ruky i tvár. Vrátila som sa potom do chrámu a prijala najčistejšie a oživujúce Kristovej Tajomstvá. Potom som zjedla polovicu jedného chleba, napila sa vody z Jordánu a zaspala na zemi. Skoro ráno som našla malý čln, preplavila sa na druhý breh a znovu sa obrátila k svojej Vodkyne Bohorodičke s modlitbou, aby ma – ako ona sama bude chcieť – chránila. Tak som sa ocitla na púšti, kde putujem do dnešného dňa a očakávam spásu, ktorú mi dáva Boh v telesnom aj duševnom utrpení. “

Zosim  sa opýtal: “Koľko rokov, pani, uplynulo od tej doby, čo si sa tu v tejto púšti usídlila?” Ona odpovedala: “Mám zato, že je tomu 47 rokov, kedy som opustila svätej Mesto.” Zosim  sa spýtal: “A odkiaľ berieš jedlo, matka?” Ona odpovedala: “Keď som prekročila Jordán, mala som dva a pol chleba. Zakrátko však stvrdli, boli ako kameň a ja som ich po kúskoch jedla niekoľko rokov.” Starec: “Ako si mohla bez úhony prežiť tak dlhú dobu? Žiadne pokušenie ťa netrápilo?” Ona: “Otče Zosim, bojím sa odpovedať na tvoju otázku. Ak začnem  spomínať na všetky tie súženia, ktoré som musela vytrpieť kvôli myšlienkam, ktoré ma mučili, bojím sa, aby ma znovu nezachvátili.”

Zosima: “Pani, nič nevynechávaj zo svojho rozprávania, lebo preto som ťa prosil, aby som poznal všetky podrobnosti tvojho života.” Odpovedala: „Ver mi, otče Zosim, že 17 rokov som prežila v tejto púšti za ustavičných bojov s chorobnými vášňami ako v zápase s divými šelmami. Keď som sa chystala k jedlu, snívala som o mäse a rybách, aké som jedla v Egypte. Mala som chuť piť svoje  milované víno. Keď som bola vo svete, pila som veľa vína, ale tu som často nemala ani obyčajnú vodu. Hynula som smädom a kruto ma trápil hlad. Niekedy prichádzalo ešte niečo horšie – zmocňovala sa ma nesmierne mučivá túžba spievať oplzlé piesne, na ktoré som bola zvyklá. Ako by som ich priamo počula. Tu som prelievala slzy, bila sa do pŕs a spomínala na sľuby, ktoré som dala, keď som odchádzala na púšť. V duchu som zastala pred ikonou svojej Vodkyne, najčistejšej Bohorodičky , a s plačom ju prosila, aby odohnala odo mňa myšlienky, ktoré trýznili a miatli moju dušu. Tak dlho som plakala, silno sa bila do pŕs, až sa naplnila miera pokánia, a ja som uvidela svetlo rozlievajúce sa všade okolo mňa, a búrku vystriedala veľká tíšina. Ako mám, otče, vypovedať smilné myšlienky, ktoré ma ovládali? Odpusť, otče! Žiar vášne sa vo mne rozhorel, celú ma spaľoval a núkal  k slasti.

Akonáhle na mňa prišli také pokušenia, padla som na zem, polievala ju slzami a akoby videla, že predo mnou stojí samotná moja  Vodkyňa (Matka Božia), súdi moje prestúpenie zloženého sľubu a hrozí mi ťažkými mukami. A neustávala som  deň a noc, ak nebolo dokonané pokánie a neožiarilo ma blažené svetlo, odháňajúce temné myšlienky a zmätenia. Potom som zdvihla oči k svojej nebeskej istote a vrúcne som ju prosila o pomoc v mojom utrpení na púšti, a skutočne, ona mi pomohla a zdvihla k pokániu. Tak som strávila na púšti prvých 17 rokov v ustavičnom utrpení. Temnota nasledovala temnotu, bieda a pokušenia boli všade okolo. A potom, až do tejto chvíle je Bohorodička vo všetkom mojou pomocníčkou a učiteľkou.

Zosim  sa opýtal: “Či si vskutku nepotrebovala jedlo a odev?” Svätica odvetila: “Keď mi došli chleby, živila som sa po celých 17 rokov len rastlinami, tým, čo sa dalo nájsť na púšti. Šaty, ktoré som mala na sebe pri prechode cez Jordán, starobou sa rozpadli. Veľa mi bolo dané vytrpieť kvôli horúčave, keď ma spaľoval žiar, alebo zimou, keď som sa triasla chladom. Častokrát som padla na zem ako mŕtva a ležala tak dlho, až som prestála nespočetné telesné i duševné biedy a pokušenia. Ale od tej doby až dodnes Božia moc nepochopiteľne a rôznorodo ma chránila; pretvorila moju hriešnu dušu i moje ponížené telo, a teraz už len spomínam na skorší nedostatok a nachádzam pre seba nevyčerpateľný pokrm v nádeji na spásu. Živím sa a pokrývajúc všemocným Božím slovom, ktoré je mi všetkým, lebo “nie iba chlebom je človek živý, ale všetkým slovom Božím. ” Tí, čo sú bez prístrešia, skalou sa oblečú, a tí, ktorí vyzliekli zo seba hriešny oblek, nemajú útulku a ukrývajú sa v skalných jaskyniach.”  

 Keď som spomínala, od akého zla a od koľkých hriechov ma Hospodin vyslobodil, nachádzala som v tom nevyčerpateľný pokrm. Akonáhle abba Zosim  počul, že naspamäť cituje slová svätého Písma z Mojžiša, prorokov a žaltára, opýtal sa ctihodnej, kde sa naučila žalmom a iným knihám. S úsmevom mu odpovedala: “Ver mi, človeče Boží, že som od chvíle môjho prechodu cez Jordán nevidela iného človeka než teba. Ani zviera  ani nič živého som nevidela. Knihám som sa pred tým neučila, z žiadnych úst som nepočula čítanie alebo cirkevný spev . Či slovo Božie, živé a tvorivé, nenaučí človeka každému poznaniu?

Ono stále a stále osvecuje rozum a preniká až do mňa, o ktorej svet nič nevie. Lež to stačí; dosť už som ti povedala o svojom živote. Ako som začala, tým tiež skončím: zaprisahám ťa pri vtelení Božieho Slova: Modli sa, svätý otče, za mňa, veľkú hriešnicu! ” Tak to povedala. Starec sa jej vrhol k nohám a so slzami zvolal: “Požehnaný Boh, ktorý robí veci veľké a strašné, podivuhodné a slávne, ktorých niet počtu. Požehnaný Boh, ktorý mne ukázal, ako sa odmeňuje tým, ktorí sa ho boja! Vskutku, Pane , neopúšťaš tých, ktorí sa k tebe utiekajú! “

Svätica nedovolila, aby sa jej starec klaňal a povedala: “Zaprisahám ťa, svätý otče, pri Ježišovi Kristovi, našom Bohu a Spasiteľovi, nikomu nehovor, čo si odo mňa počul, kým ma Boh nezoberie zo zeme: Teraz choď v mieri! Zasa ma za rok uvidíš, ak nás bude  chrániť Božia milosť. Splň však pre Boha to, začo ťa prosím: Budúceho roka v pôste neprechádzajte cez Jordán, ako je vaším zvykom v kláštore ! ” Zosim sa začudoval tomu, že aj kláštorský poriadok je jej známy, hoci sa o tom nezmienil ani slovom, a tak len povedal: “Sláva Bohu, ktorý odmeňuje tých, ktorí ho milujú!”

Ona pokračovala: “Tak, svätý otče, zostaň v kláštore, ako ti hovorím, pretože nebudeš môcť odísť, aj keby si chcel. Keď bude svätý a veľký štvrtok, deň Kristovej tajomnej večere, vezmi do svätej nádoby, na to určenej, oživujúce Telo a Krv Božiu, prines mi ich na váš breh Jordánu tam, kde začína púšť. Tam na mňa čakaj, aby som mohla prijať sväté Dary /Eucharistiu/! Veď už od tých čias, kedy som pred prekročením Jordánu prijímala v chráme Jána Krstiteľa, dodnes som neokúsila svätých Darov. Teraz po tom túžim celým srdcom. Tiež potom nezabudni moju prosbu a určite mi prines oživujúce a božské Tajomstvá v tú istú hodinu, kedy Pán urobil svojich učeníkov účastníkmi svojej svätej večere.

Otcovi Jánovi, igumenovi kláštora, v ktorom žiješ, povedz: “Dávaj pozor na seba aj na svoje stádo,  v mnohom sa musíte polepšiť, ale nehovor mu to hneď, ale až ti Boh ukáže! ” Po týchto slovách znova poprosila starca, aby sa za ňu modlil, a vzdialila sa do vnútra púšte. Zosim  sa poklonil až do zeme a bozkával na slávu Božiu to miesto, kde stáli jej nohy, a hneď sa vydal na cestu späť, chválil a velebil Krista, nášho Boha. Do kláštora dorazil v deň, keď sa obyčajne vracali ostatní bratia. O tom, čo videl, pomlčal, lebo nesmel rozprávať; v duši však prosil Boha, aby mu dal ešte raz príležitosť uvidieť drahú tvár asketickej ženy. Keď opäť započal prvý týždeň Veľkého pôstu, všetci bratia, ako predpisoval kláštorný poriadok, sa pomodlili a za spevu vyšli na púšť. Len Zosim, ktorý ochorel, musel zostať v kláštore. Tu si spomenul na prorocké slová svätice: “Nebudeš môcť odísť, aj keby si chcel!” Keď po niekoľkých dňoch choroba ustúpila, zostal už v kláštore. Akonáhle sa pred strastným týždňom vrátili bratia a priblížil sa deň pamiatky tajomnej večere, urobil všetko, čo mu bolo prikázané. Vložil do malého kalíška najčistejšie Telo a Krv Krista nášho Boha, vzal do košíka niekoľko sušených fíg a datlí, trochu pšenice namočenej vo vode, a vyšiel za neskorého večera z kláštora. Sadol si na breh Jordánu a čakal na príchod ctihodnej. Svätica dlho neprichádzala. Abba Zosim  nespúšťal zrak  a neustále sa pozeral smerom k púšti, neuvidiac    snáď tú, po ktorej toľko túžil. Povedal si: “Môže byť, že nie som hoden, aby prišla ku mne, alebo už sem prišla skôr, a keď ma nezastihla, vrátila sa späť.

Pri tých myšlienkach sa rozplakal, vzdychol, zdvihol oči k nebu a začal sa modliť: “Nezbavuj ma, Vládca, tej blaženosti znovu uvidieť tú tvár, ktorú som už raz bol hoden uvidieť!” Zrazu ho napadlo niečo iné: “Aj keď svätica príde k Jordánu, nie je tam loďka, ktorá by ju previezla ku mne, nehodnému. Beda mne, hriešnemu, beda! Prečo som pripravený o blaho stretnúť sa s ňou?” Ako tak starec uvažoval, už prichádzala ctihodná k rieke. Keď ju Zosim i uvidel na druhej strane Jordánu, s radosťou vstal a ďakoval Bohu. Ešte sa nezbavil myšlienky, že neprejde Jordán, keď uvidel, že svätica, ožiarená svitom luny, prekrižovala rieku znamením kríža, zostúpila z brehu na vodu a kráčala k nemu rýchlo po vode ako po pevnej zemi. Keď to udivený Zosim  videl, chcel sa pokloniť, ale svätica, ktorá práve bola uprostred rieky, mu to zakázala, volajúc: “Čo to robíš, abba?  Veď si kňaz a nesieš božské Dary!” Starec poslúchol. Svätica vystúpila na breh a poprosila ho o požehnanie. Užasnutý podivuhodným videním rozochvene zvolal: “Vskutku Boh vypĺňa svoje sľuby a robí podobných sebe tých, ktorí sa očisťujú, ako je to len pre smrteľníkov možné! Sláva tebe, Kriste, náš Bože, ktorý si mi, skrze svoju služobnicu, ukázal, ako som ešte vzdialený dokonalosti! “

Potom svätica poprosila, aby prečítal symbol viery a modlitbu Pána, a nato prijala najčistejšie a oživujúce Kristove  Tajomstvá, a ako býva mníšskym zvykom, pobozkala starca. Potom vystrela ruky k nebu a so slzami zvolala: “Teraz prepúšťaš, Pane, svojho služobníka podľa svojho slova v pokoji, lebo oči moje videli tvoje spasenie!”

 Potom sa obrátila k starcovi a povedala: “Prosím ťa, otče, neodopri vyplniť ešte jedno moje želanie: Teraz choď do svojho kláštora a budúci rok príď k tomu istému vyschnutému potoku, kde si sa  so mnou zhováral prvýkrát. Príď, pre Boha, a znovu ma uvidíš. Tak to chce Boh. ” Svätý starec jej odpovedal: “Keby to bolo možné, chcel by som chodiť za tebou stále a vidieť tvoju jasnú tvár. Prosím ťa, vyplň ty zase moju prosbu: okús  trochu jedla, ktoré som priniesol!” Ukázal, čo priniesol v košíku. Svätica sa dotkla končekmi prstov pšenice, vzala tri zrnká, dala ich do úst a povedala: “To stačí. Milosť duchovného pokrmu, ktorý chráni dušu nepoškvrnenú, ma nasýti. Znovu ťa prosím, svätý otče, modli sa za mňa k Pánovi a spomínaj na mňa, biednu! ” Starec sa znovu poklonil až do zeme a prosil o jej modlitby za Cirkev, za cisára a za seba samotného. Potom sa s ňou so zármutkom rozlúčil, lebo ju nesmel dlhšie zdržiavať. Aj keby chcel, nemal sily, aby ju zadržal. Svätica znovu požehnala Jordán znamením kríža, a ako prišla, tak zase prešla rieku ako po súši. Potom zmizla v tme púšte.

Starec sa vrátil do obydlia  rozochvený bázňou aj radosťou. Len si vyčítal, že sa ctihodnej ženy neopýtal  na meno; mal však nádej, že sa ho dozvie budúci rok. Uplynul rok. Zosim sa zasa vybral podľa kláštorného zvyku na púšť a s modlitbou dorazil k tomu miestu vyschnutého potoka, kde sa prvýkrát videl s púštnou sväticou. Uvidel ju tam, ako leží mŕtva. Ruky mala zložené na hrudi a tvár obrátenú k východu. Rýchlo k nej pristúpil, padol jej k nohám, zbožne ju bozkával a zmáčal jej chodidlá svojimi slzami. Plakal dlho. Potom prečítal žalmy o odchode spravodlivých a pohrebné modlitby; premýšľal, či chce ctihodná, aby ju pochoval do zeme. V tom uvidel pri hlave blaženej tento nápis, napísaný v piesku: “Abba Zosim, pochovaj na tomto mieste telo pokornej Márie a daj hlinu hline. Pros Boha za mňa, ktorá skonala v mesiaci, ktorý sa volá egyptsky Farmuthij a rímsky april / apríl / , prvého dňa, v noci spasiteľných utrpení po prijatí Božskej tajomnej večere Pánovej. “

 Keď starec prečítal nápis, najprv sa zamyslel, kto to mohol napísať. Svätica, ako sama sa priznala, nevedela písať. Veľmi sa však zaradoval, lebo sa dozvedel jej meno. Okrem toho mu bolo jasné, že svätica potom, čo prijímala z jeho rúk na brehu Jordánu, došla na miesto, kde skonala, za chvíľku, kdežto on tam musel putovať dvadsať dní namáhavej cesty, a v tú hodinu tam odovzdala dušu Bohu.

 Zosim si povedal: “Je čas, aby som splnil príkaz svätice. Lenže ako mám, ja biedny, vykopať hrob, keď nemám žiadne náradie?” V tom uvidel neďaleko na púšti povalený stromček. Vzal ho a začal kopať. Ale suchá zem sa nechcela poddať. Starec ju polieval potom a nemohol nič urobiť. Z hĺbky duše si ťažko povzdychol. Zdvihol oči a vtom uvidel ohromného leva, ako stojí pri tele ctihodnej a líže jej nohy. Užasol, a to tým skôr, že si spomenul na slová svätice, že nikdy nevidela zviera. Zmocnil sa ho strach. Poznamenal sa znamením kríža v dôvere, že moc zosnulej svätice ho ochráni bez zranení. Lev sa ticho blížil k starcovi a začal sa k nemu plaziť. Tú Zosim povedal šelme: “Veľká spravodlivá prikázala mne, aby som pochoval jej telo. Ale som už starý a nemôžem vykopať hrob. Nemám náradie, obydlie je ďaleko a nemám, odkiaľ by som ich rýchlo priniesol. Vyhĺb  sám svojimi pazúrmi hrob a ja pochovám telo ctihodnej Márie! ” Lev akoby porozumel týmto slovám, vyhrabal prednými labami jamu dostatočne veľkú, aby mohlo byť telo sv. Márie odovzdané zemi. Starec znovu skropil slzami nohy ctihodnej, prosil o jej modlitby za celý svet a prikryl jej telo hlinou. Svätica bola takmer nahá. Starý roztrhaný šat, ktorý jej hodil pri prvom stretnutí, sotva pokryl telo. Po vyplnení príkazu  sa obaja vzdialili: lev, mierny ako jahňa, do vnútra púšte a Zosim do svojho kláštora.

Blahoslovil a velebil Krista, nášho Boha. Akonáhle prišiel do kláštora, nič už netajil a rozprával igumenovi a všetkým mníchom, čo videl a čo počul od ctihodnej Márie. Všetci sa čudovali veľkosti Božej a rozhodli sa, že budú s bázňou, vierou a láskou ctiť pamiatku ctihodnej a oslavovať deň jej odchodu. Igumen Ján, ako na to upozorňovala sv. Mária abbu Zosima, zistil niektoré neporiadky v kláštore a s pomocou Božou ich napravil. A svätý Zosim  po dlhom, skoro 100 ročnom živote, zakončil svoju pozemskú púť a odišiel do večného života k Bohu.  Jeho vyrozprávanie o ctihodnej Márii si odovzdávali dávni askéti onoho kláštora sv. Jána Krstiteľa pri Jordáne.

Spočiatku tento príbeh nebol  zapísaný, ale odovzdávali ho zbožne svätí starci svojim učeníkom. « Svätý Sofronij, arcibiskup Jeruzalemský, ktorý ako prvý rozprávanie zaznamenal, dodáva: “A ja, keď som počul toto rozprávanie, zapísal som ho. Neviem, ale je možné, že aj niekto iný spísal život ctihodnej a zachytil ho lepšie ako ja, ktorý som ho zachytil. Ak som mohol všetko, podávajúc len pravdu. Boh, ktorý robí podivné zázraky, nech štedro obdaruje tých, ktorí hľadajú poučenie v tomto rozprávaní a ktorí ich počúvajú a čítajú. Aj tých, ktorí  nám príbeh ctihodnej Márie odovzdali. Kiež im dá podiel s blaženou Máriou a so všetkými, ktorí sa kedykoľvek zapáčili Bohu svojimi zbožnými myšlienkami a úsilím. “

 Vzdajme aj my chválu Bohu, večnému Kráľovi, aby nám udelil svoje milosrdenstvo v deň súdu, pre Ježiša Krista, nášho Pána, ktorému prislúcha všetka chvála, úcta, vláda aj klaňanie, s Otcom i najsvätejším a oživujúcim Duchom, teraz i vždycky, až na veky vekov. Amen.

Sv.Matróna (1885-1952)

Sv.  M a t r ó n a  Moskovská

Kto bola táto žena, ku ktorej sa s vierou obracajú nespočetné zástupy akokoľvek zmorených, ktorí v nej nachádzajú  rýchlu pomocnicu a zástankyňu pred  Bohom? Blažená Matróna (Matróna Dimitrijevna Nikonova) sa narodila v r. 1885 v dedine Sebino, vo vtedajšej Tulskej gubernii v Rusku.  Jej rodičia, Dimitrij a Natália, boli roľníkmi . Matka mala prorocký sen – videla svoju ešte nenarodenú dcérku, ktorá ako biely vták s ľudskou tvárou a zatvorenými očami sadla na jej pravú ruku. Sen prijala ako znamenie. Aj keď sa dievčatko narodilo slepé, matka milovala svoje „nešťastné dieťa“. Sv. Písmo hovorí, že Boh si vyberá Svojich služobníkov ešte pred ich narodením. „Skôr, ako Som ťa utvoril v živote matky, poznal Som ťa, – hovorí Jeremiášovi. – Skôr, ako si vyšiel z lona matky, posvätil Som ťa“ (Jer 1,5). Tak aj Matrónu Boh vybral k výnimočnej službe hneď na počiatku, naložiac kríž na jej plecia, ktorý s pokorou niesla celý svoj život.  Keďže ich dom stál neďaleko chrámu a bohabojní Matrónini rodičia milovali chrám, môžeme rovno povedať, že Matróna vyrastala v chráme. Od detstva mala Matróna dar modlitby a vo veku sedem-osem rokov sa u nej objavil aj dar predpovedania a uzdravovania chorých  Je zaujímavé spomenúť stretnutie ešte len 14-ročnej Matróny so sv. Jánom Kronštadtským. Keď zbadal Matrónu v chráme, poprosil národ, aby sa rozostúpil a zavolal ju k sebe so slovami: „Hľa, ide moja zmena – ôsmy stĺp Ruska“. Otec Ján tak predpovedal výnimočnú službu matušky Matróny ruskému národu v čase krutého prenasledovania Cirkvi. Väčšiu časť svojho života prežila blažená Matróna v čase krutej boľševickej tyranie, masového odpadnutia národa od Cirkvi, otvorenej vojny proti Bohu, v čase narastajúceho zla medzi ľuďmi, odvrhnutia viery a hriešneho života bez pokánia. Raz sa Zinajda V. Ždanova, v rodine, ktorej Matróna istý čas žila, spýtala matušky: „Prečo Boh dopustil zatvoriť a zničiť toľko chrámov?“ /pozn. po boľševickej revolúcii v sovietskom Rusku/. – „TO JE VÔĽA BOŽIA, – odpovedala matuška. – BOH DOVOLIL ZNÍŽIŤ POČET CHRÁMOV PRETO, LEBO VERIACICH BUDE MÁLO, NEBUDE KOMU SLÚŽIŤ“. – Ale prečo sa nikto nebráni, nepostaví? – pýtala sa Zinajda. – „NÁROD JE ZHYPNOTIZOVANÝ, – odpovedala. – STRAŠNÁ SILA HO OVLÁDLA… TÁTO SILA PRENIKÁ VŠETKO. SKÔR MIESTOM PREBÝVANIA TEJTO SILY BOLI PUSTÉ MIESTA, BLATISTÉ A CHMÚRNE HORY, LEBO ĽUDIA ŽILI S BOHOM, CHODILI DO CHRÁMOV, NOSILI KRÍŽE A ICH DOMY BOLI OCHRAŇOVANÉ IKONAMI, LAMPADAMI, MILOSŤOU POSVÄTENIA. BESY OBCHÁDZALI TIETO DOMY, A TERAZ SA V NICH USÍDĽUJÚ. SAMI ĽUDIA ICH SVOJIM ODPADNUTÍM OD BOHA A NEVIEROU POZÝVAJÚ“. V r. 1925 sa Matróna presťahovala do Moskvy, kde ostala do konca svojich dní.  A tak začala nová etapa jej pustovníckeho života – cesta putovania po domoch, bytoch, povalách príbuzných a známych… Všade žila na týchto miestach Matróna bez prihlásenia a niekoľko krát iba zázrakom ušla uväzneniu. Stala sa „tuláčkou“, neraz z nutnosti ukrývajúcou sa u ľudí, nie príliš priateľsky k nej nastavených, aj s obživou v tom čase nebolo najľahšie. Navonok jej život plynul monotónne: cez deň prijímala ľudí, v noci – modlitby. Pripodobňujúc sa starovekým pustovníkom, nikdy sa neukladala k spánku, akurát, keď si na boku, či opretá o lakeť, zdriemla. Tak plynuli celé roky. Neraz Matróna prijímala počas dňa aj štyridsať ľudí. Nikomu neodmietla pomoc, okrem tých, ktorí prichádzali so zlými úmyslami. Niektorí za ňou prichádzali ako k ľudovej liečiteľke, ktorá má moc sňať porobu, urieknutie, ale po stretnutí s ňou pochopili, že pred nimi stojí Boží človek, ktorý ich vedie k Cirkvi a jej spásonosným darom sviatostí. Modlitby matuška čítala stále nahlas. Boli to známe modlitby – „Otčenáš“, „Nech povstane Boh…“, 90. žalm „Kto pod ochranou najvyššieho prebýva…“. Veľmi zdôrazňovala, že nie ona sama pomáha ľuďom, ale sám Boh. KEĎ LIEČILA CHORÝCH, VYŽADOVALA OD NICH VIERU V BOHA A NÁPRAVU HRIEŠNEHO ŽIVOTA. Jednému nakazuje nevynechať ani jednu nedeľnú liturgiu, pri každej sa vyspovedať a prijať Sv. Dary. Záväzne žiadala zosobášiť sa v chráme a každému nakazovala nosiť na tele krížik.  Nikdy sa nesťažovala na svoje bolesti a životné ťažkosti. Nikdy „nekázala“, nepoučovala, akurát dávala konkrétnu radu, modlila sa a žehnala. VŠETKÝCH VYZÝVALA K NEUSTÁLEJ MODLITBE. Hovorila: „Nepriateľ veľmi ľstivo zvádza – je preto nutné neustále sa modliť. Žiť bez modlitby prináša nečakanú smrť. Náš nepriateľ sedí na našom ľavom pleci a na pravom anjel, i každý má svoju knihu, kde sa píšu naše dobré a zlé skutky. ČASTO SA PREŽEHNÁVAJTE! – VRAVELA. – KRÍŽ JE BEZPEČNÝM ZÁMKOM, KTORÝ NÁS CHRÁNI“. Napomínala o potrebe prežehnávania jedla, a vôbec, o blahej potrebe ohradzovania krížom seba, každú svoju činnosť, všetko, s čím prichádzame do styku. „Silou čestného a životodarného kríža nás spas a ochraňuj !“ Prorocky hovorila o budúcom čase: „Ako vás ľutujem, dožijete sa posledných časov. Život bude čoraz ťažší. Príde čas, keď pred vás položia kríž a chlieb, a povedia – vyberajte! Koľkí si vyberú kríž?“ STÁLE VŠAK POVZBUDZOVALA, ŽE HOC BY AKO ŤAŽKO BOLO, NIKDY A NIČOHO SA NETREBA BÁŤ. „BOH SÁM SA O VŠETKO POSTARÁ!“  (upravené z čl.o.Nikodýma)

Sv.Gabriel Samtavrijský z Gruzínska

Starec hovorieval:

Kto sa naučí milovať, ten bude tiež šťastný. Len si nemyslite, že láska je vrodený dar. Lásku sa môžeš učiť, a my sme povinní to robiť. Bez obete pre Hospodina a blížneho nič v duchovnom živote nemôže vyjsť dobre. Bez obete sa nenaučíš milovať.
Boh neprijíma prázdne slová. Boh miluje skutky. Dobré skutky – to je láska.

Ži tak, aby ťa miloval nielen Boh, ale aj ľudia – nad to nie je nič z toho, čo je.
Majte v nenávisti zlo. Človeka, ktorý zlo robí, milujte a súčasne ľutujte. Môže sa stať, že ten, kto dnes koná zlo, zajtra modlitbou, slzami, pôstom a pokáním očistí svoje vnútro a stane sa podobným anjelom, všetko je v Božej vôli.
V posledných dňoch ľudí spasí láska, pokora a dobrota. Dobrota otvorí dvere Raja, pokora je tam uvedie, a láska zjaví Boha.

+++
Svätý Gabriel (Urgebadze) Samtavrijský
(Pamiatka 20. októbra / 2. novembra)

Svätý Gabriel sa volal svojím svetským menom Goderdzi Ugrebadze a narodil sa 26. augusta 1929 v gruzínskom meste Tbilisi. Keď boli malému otcovi Gabrielovi dva roky, jeho otec bol zabitý a príbuzní potom malého Gabriela nazývali otcovským menom Vasij.
V Boha uveril už v detstve. Raz sa ich susedky hádali a pritom jedna z nich povedala: Ty si ma ukrižovala ako Krista. Chlapcovi pripadlo zaujímavé, čo to znamená ukrižovať a kto je vlastne onen Kristus. Dospelí okolo neho ho poslali do chrámu, kde mu chrámový strážca poradil, aby si prečítal Evanjelium. Malý chlapec nazbieral peniaze a kúpil si Evanjelium, a tento impulz pre neho predstavoval začiatok nového, duchovného života. Od toho dňa až do samej smrti bol svätý Gabriel preniknutý jednou jedinou myšlienkou a prianím, a síce žiť len pre Krista. Každý deň čítal svoje Evanjelium, a nič iné ho nezaujímalo. Pred tým, než zaspal, vždy odchádzal do rohu izby, kde sa modlil pred ikonami.
Vasij viedol zbožný život a vyznával Krista pred všetkými. Než aby sa hral s ostatnými deťmi, radšej bol sám v tichu. Ako dieťa mal neobyčajnú zábavu – bral do rúk dlhú vetvu a behal s ňou. Vtáky z okolia sa zlietali na vetvu a štebotali, a všetkých okolo to privádzalo do údivu. Vasij bol úprimným a osobitne dobrým dieťaťom, ani za nič napríklad nedovoľoval, aby bola v dome pasca na myši. On sám lovil živé myši do testovacích úľov a potom ich vždy púšťal mimo domáci dvor na slobodu.

Mal tiež vo veľkej úcte ikony a chrámy. V čase veľkej vlasteneckej vojny, aj keď nebol ešte dospelý, obracali sa k nemu ľudia za duchovnou útechou a prosili o modlitbu za svojich blízkych na fronte. Už v tej dobe začal byť jurodivý pre Krista. Bol na duchovných jarmokoch v monastieroch Betánii a Martkopi. V roku 1949 bol povolaný do armády. Počas vojenskej služby v pohraničí v meste Batumi (20 km od tureckých hraníc) tajne dodržiaval pôst a navštevoval bohoslužby v chráme svätého Mikuláša. Z armády sa vrátil v 50 rokoch 20. stor. a bol uznaný psychicky chorým, najmä kvôli videniam, ktorého bol svedkom ešte ako mladík. Vasijovi vymerali invalidný dôchodok a spolu s tým mu zakázali celý rad pracovných zručností, ktoré nesmel vykonávať. Na dvore domu svojej rodiny začal Vasij stavať kaplnku s mnohými kupolami. Ikony pre kaplnku hľadal na mestských skládkach, kam v tom čase zvážali aj s odpadom mnohé svätyne. Niekedy takto chodil celé dni po skládke, mal svoju malú dielničku, kde potom ikony čistil a vyrábal k nim rámy z rôznych materiálov. Steny kaplnky boli celé pokryté obrazmi a ikonami.
Vasij chodil na bohoslužby do Sionu katedrálneho chrámu. S požehnaním katolikosa – patriarchu Melchisedeka III. ho prijali do katedrály, najskôr ako chrámového strážcu a potom ako žalmistu.
Túžba po mníšstve sa u neho zrodila ešte v mladosti. Neskôr starec hovoril: Väčšieho hrdinstva než mníšstva nie je. Jeho matka bola dlhú dobu proti smerovaniu svojho syna k mníšstvu, ale ku koncu života sa zmierila s jeho voľbou a nakoniec i ona sama prijala mníšske postrihnutie s menom Anna; svojho syna potom prežila, zomrela 26. apríla roku 2000 a pochovaná bola v monastieri Samtavro.
V januári 1955 bol Vasij rukopoložený na diakona a toho istého roku, vo svojich 26 rokoch, prijal 23. januára v monastieri Mocameta mníšske postrihnutie. Mníšske meno získal na pamiatku ctihodného starca Gabriela Athoského. Dňa 26. januára 1955 bol v chráme sv. apoštolov Petra a Pavla rukopoložený biskupom Gabrielom (Čačanidze) na jeremonacha. Od roku 1955 do roku 1960 slúžil v Sione v katedrálnom chráme a od roku 1960 do roku 1962 v monastieri Betánia. Potom, čo bol monastier zatvorený, vrátil sa do Tbilisi. Od roku 1962 do roku 1965 slúžil v chráme Presvätej Trojice. V tom čase zakončil tiež stavbu kaplnky vo dvore svojho rodného domu. Štátne orgány niekoľkokrát stavbu narušili a zničili, on ale stavbu kaplnky vždy a znovu obnovil. Táto kaplnka stojí v Tbilisi dodnes, na ulici Tetrickaro číslo 11.
1. mája roku 1965, počas demonštrácií ku sviatku práce, spálil jeromonach  Gabriel dvanásťmetrový portrét Lenina, ktorý bol vyvesený na budove Najvyššieho Sovietu Gruzínskej SSR, a začal ľuďom, ktorí sa tam zhromaždili, kázať Krista. Za tento čin bol zbitý a vsadený do izolácie KGB v Gruzínsku.

Na výsluchu od neho vynucovali priznania, že jeho čin bol ako by uskutočnený z príkazu cirkevných predstavených, to ale otec Gabriel rázne odmietol, a neustále opakoval, že úcty je dôstojný len Boh. Otec Gabriel vtedy povedal: Urobil som to preto, lebo nie je možné takto zbožšťovať človeka. Tam, na miesto portrétu Lenina, má byť Ukrižovanie Krista. Namiesto “Sláva Lenin” má byť uvedené “Sláva Pánu Ježišovi Kristovi”, lebo sláva človeku nie je potrebná. V auguste tohto roku bol umiestnený do psychiatrickej liečebne na vyšetrenie. Bol uznaný psychicky chorým. Psychiatri stanovili otcovi nasledujúcu diagnózu: psychopatická osobnosť, viera v Boha a v anjelov. Následne na to cirkevná hierarchia, aby vyšla v ústrety štátnej moci, nedovoľovala otcovi chodiť do chrámu, nevpúšťali ho na bohoslužby, a nakoniec ho aj vyháňali. Nemal možnosť prijímať sväté Prijímanie, po ktorom túžil celou svojou dušou. Mohol byť niekoľko dní bez jedla, mohol byť bez spánku, ale ťažko niesol nemožnosť chodiť do chrámu a vzdialenosť od cirkvi. Vtedy často od bezmocnosti padal na kolená a plakal.
V roku 1971 sa otec Gabriel stal z rozhodnutia katolikosa – patriarchu Efréma II a metropolitu Ilii duchovníkom ženského monastiera v Samtavro. V tej dobe žil vo veži kráľa Miriana okolo chrámu Premenenia Samtavro. V roku 1987 sa otec Gabriel presťahoval z veže do starého usadlosti. V roku 1990, keď hľadal miesto, kde by bola ešte väčšia samota, odišiel do monastiera Šio Mgvime, prežil ale videnie, v ktorom mu Boh prikázal vrátiť sa do Samtavro a slúžiť ľuďom.
V  strastnom týždni bolo počuť jeho neustály plač. Niektorí videli, ako sa v čase modlitby zdvíhal nad úroveň zeme, a ako z neho vychádzalo svetlo. V posledných rokoch svojho života, bol archimandrita Gabriel veľmi ctený a milovaný duchovný starec v Gruzínsku a mnoho ľudí za ním prichádzalo pre duchovnú útechu a uzdravenie.

Pred svojou smrťou starec Gabriel ťažko ochorel, navyše si zlomil nohu. Od toho okamihu až do samej smrti bol mních Gabriel pripútaný na lôžko a nechodil. Len veľmi zriedka a za neustálych múk a silných bolesti vstával a nakrátko sadal okolo chrámu.

Hovoril: Váš život – to je môj život. Ak sa neobetuješ pre svojho blížneho, nič nevyjde. Nezabudnuteľná bola blahodať pohostinnosti otca Gabriela. Do tej chvíle, než ochorel a zlomil si nohu, všetkých hostil jedlom, ktoré sám pripravil. Neustále sa staral, ako to len bolo možné, priviesť človeka čo najbližšie k Bohu. Do všetkých sŕdc prenikali jeho slová, ktorá mali milosť a silu. Jeho kázne, pri ktorých vždy prelieval more sĺz, nezostávali bez plodov. Ľudia sa obracali ku Kristovi. Počas mnohých rokov otec Gabriel hovoril a kázal ľuďom, ktorí k nemu prišli, prevažne o láske k Bohu a blížnemu, o pokání, pokore a dobru.
V posledných dňoch života už hovoril len a len o láske a so slzami v očiach všetkým hovoril: Pamätajte, že Boh je láska. Robte, ako len to je čo najviac možné, dobro, aby vás vaša dobrota zachránila, spasila. Buďte pokorní, lebo Boh žehná pokorným. Urobte dnes pokánie z hriechov a získate odpustenie hriechov, pretože zajtra, to je len pasca diabla. Milujte druh druha, pretože bez lásky sa človek nedostane do Raja.

Otec Gabriel zomrel 2. októbra 1995, a podľa závetu starca bolo jeho telo uložené do rohože a takto bez rakvy vložené do hrobu, na dvore monastieri Samtavro. Na pohrebe obklopovali starca ľudia, ktorí ho milovali, nikto si neprial a nechcel hádzať na hrob hlinu. A tak bola hlina hádzaná na okraj hrobu, až sa hlina sama zosunula na starca a celého ho pokryla. Pán daroval po smrti otcovi Gabrielovi dar uzdravovania trpiacich a chorých. Mnohí ľudia prichádzali na jeho hrob, modlili sa a boli pomazaní olejom z LAMPADY, ktorá tam neustále horela

24. decembra 2012 bol starec Gabriel z rozhodnutia Posvätnej synody Gruzínskej Cirkvi svätorečený ako ctihodný. To sa udialo 17 rokov po jeho zosnutí. 22. februára 2014 boli starcove ostatky vyzdvihnuté z hrobu, a ľudia sa presvedčili, že sú úplne neporušené. Pri tejto udalosti sa ostatkom ctihodného starca prišlo pokloniť viac ako 700 000 ľudí. V rovnakej dobe boli z krajiny vyzdvihnuté tiež ostatky ctihodných Georgia a Jána Betanských, duchovných otcov starca Gabriela. Ostatky ctih. Gabriela boli uložené v katedrále Sveticchoveli a potom boli prenesené do katedrálneho chrámu Svätej Trojice v meste Tbilisi.

Prevzaté a upravené z  https://gloria.tv/photo/8NzYCHQKsEdQBKkvyajj1EeyNpozretie669

 

 

Sv. Nikolaj Velimirovič

Chráň si svoju dušu brat, tá jediná, je tvoj majetok, všetko ostatné, nie je tvoje, všetko ostatné, tu budeš musieť zanechať, až ti z Neba príde pozvanie. Len svoju dušu, si budeš môcť vziať, priniesť ju na Boží súd, tam sa potom ukáže, aká je, či je čierna alebo biela, a aké sú jej skutky. Oper svoju dušu modlitbou, pôstom, almužnou, tak ako perieš svoju košeľu. V košeli špinavej sa na slávnosť nechodí. A ani Anjeli Boží, nám takto do Kráľovstva svetla a pokoja, vojsť nedovolia. Na cintorín bež, tam sa pozri, kde končí naša sláva, kde bohatstvo, dobré jedlá, krásne šatstvo a všetko ostatné na užívanie, pre čo sme svoju dušu a Boha stratili!

Sv. Terezia z Lisieux – Posledné miesto

Na 3. októbra slávi cirkev sviatok sv. Terezia od Dieťaťa Ježiša a svätej Tváre, panny a učiteľky Cirkvi. Narodila sa 2. januára 1873 v Alençonu v severozápadnom Francúzsku. Vlastným menom sa volala Maria Františka Terézia Martinová. Keď mala tri a pol roka, zomrela jej matka a otec sa i s deťmi presťahoval do Lisieux. Tam v pätnástich rokoch vstúpila do kláštora bosých karmelitánok. Vynikala pokorou, evanjeliovou jednoduchosťou a predovšetkým dôverou v Boha. Týmto čnostiam učila slovom i príkladom mladé novicky. Svoj život obetovala za obrátenie hriešnikov, za kňazov a za šířenie viery. Zomrela na tuberkulózu 30. septembra 1897. V roku 1925 bola vyhlásená  za svätú a roku 1927 za patrónku misií. V roku 1997 bola vyhlásená za učiteľku Cirkvi. Patrí medzi najpopulárnejších svätých celej Cirkvi.

Nikdy nevyhľadávajme to, čo je veľké v očiach smrteľníkov… Jediné, čo nevzbudzuje závisť, je posledné miesto. Len ono je slobodné od márnosti a zármutku ducha… „Cesta človeka nie je v jeho moci“ (Jer 10,23) a niekedy sa sami pristihneme pri túžbe po sláve. Tak sa pokorne zaraďme medzi nedokonalých, pokladajme sa za malé duše, ktoré Boh musí v každom okamžiku podopierať. Len čo uvidí, že sme naozaj presvedčení o našej ničote, podá nám ruku. Keby sme sa ešte stále pokúšali o niečo veľké, hoci pod zámienkou horlivosti, Ježiš nás nechá samotných. „Len si pomyslím: Moja noha je slabá, a už ma podopiera, Pane, tvoja milosť.“ (Ž 94,18). Ozaj, stačí sa ponížiť a s láskou znášať svoje nedokonalosti. V tom spočíva pravá svätosť! Chyťme sa za ruky… a ponáhľajme sa na posledné miesto… Nikto s nami nebude súperiť…Milovať znamená dať všetko, aj seba samého.

Dážď ruží – modlitbový tridsiatok na príhovor sv. Terézie z Lisieux

 “Keď budem v nebi, vyprosím vám veľa milostí… „Bude to ako dážď ruží.“

Prosme o príhovor svätú Teréziu z Lisieux, ktorá sľúbila, že keď bude v nebi,

bude sa snažiť konať dobro na zemi.

Modlitba, ktorú sa modlíme tridsať dní, jednotlivo alebo v spoločenstve:

________________________________________

† V mene Otca i Syna i Svätého Ducha. Amen.

Bože, Otče náš, ty si vezmeš k sebe svoje deti, ktoré ti tu na Zemi verne slúžia. Sv. Teréziu bezpodmienečná dôvera a detské spoľahnutie sa na teba naplnili nádejou, že: „Ak dobrý Boh vypočuje moje želanie, tak bude môj nebeský život pokračovať na zemi až do konca sveta. Áno! Večnosť budem tráviť tým, že budem konať dobro na zemi.“

Pane, spoliehajúc sa na Terezkin príhovor, vo viere a dôverujúc jej  Ťa prosím,  vyslyš moju prosbu … (povedz svoju prosbu)

Milovaný Ježišu, Spasiteľ môj! Prišiel si na tento svet, trpel, zomrel a vstal z mŕtvych, aby sme mohli spoznať Tvoju pravú tvár. Prosíme Ťa, daj nám tú milosť, aby Terezka, ktorá ti dala celý svoj život za spásu duší, aj dnes mohla konať dobro na zemi. Kráčajúc po jej úzkej ceste sa Ti chcem aj ja celkom odovzdať. Na jej príhovor ťa prosím, vypočuj moju modlitbu.

Duch Svätý Tešiteľ, Ty si zdrojom všetkej lásky. Ty si zahrnul Terezku svojimi milosťami a vlial do jej srdca dokonalú schopnosť, stať sa svätou. Na jej príhovor Ťa prosím, podnieť moje túžby, smeruj moje prosby a nauč ma modliť sa v izbietke svojho srdca, kde prebývaš.

Otče náš,… Raduj sa Bohorodička,… Sláva Otcu,…

 Svätá Terezka od Dieťaťa Ježiša a Sv. Tváre, hľaď na moju dôveru k tebe, prijmi moje prosby, a predlož ich Najsvätejšej Trojice. Pros za mňa Pannu Máriu, ktorá sa na teba v čase skúšky, usmievala ako matka. Pros najmä za tých, ktorí sú ustatí a viac trpia než ja. Zjednoť ma do bratskej jednoty so všetkými, ktorí o tvoj príhovor prosia. Nauč ma trpezlivosti, vytrvalosti a k obetovaniu svojich utrpení.

Získaj mi tieto milosti, ak je to vôľa Najsvätejšej Trojice. Vydoby pre mňa, aby som sa posilnil/a v denných modlitbách a dostal/a pomoc aj v hodine svojej smrti, aby som sa z tohto sveta dostal/a do Otcovho nekonečného pokoja a spoznal/a večné radosti Božích detí.  Amen.

Sv. Serafim Sarovský

Sv. Serafím Sarovský (1759 – 1833) je asi najznámejším ruským starcom 19. storočia. Patrí medzi svätých, ktorý osloví každého, kto sa pýta, čo je cieľom kresťanského života a túži žiť intenzívnejšie v Duchu Svätom. Narodil sa 19. júla l759 v meste Kursk v Rusku v rodine obchodníka a pri svojom krste dostal meno Prochor. Skôr než vstúpil do kláštora podnikal so svojím bratom rôzne obchody .Ako trojročný prežíva stratu svojho otca. V desiatich rokoch veľmi ťažko ochorie a keď sa už lekári vzdávajú akejkoľvek nádeje, prichádza k nemu vo sne Panna Mária, ktorá mu sľubuje, že príde a uzdraví ho. O niekoľko dní neskôr sa naozaj v meste koná procesia, v ktorej je nesená aj jedna zázračná ikona Matky Božej. Procesia sa odrazu pre silnú prietrž mračien musí zastaviť práve pred domom kde býva malý Prochor so svojou matkou. Ku kňazom s ikonou pristupuje Serafímova matka s dieťaťom, a Prochor dotýkajúc sa ikony, je v tej chvíli uzdravený .Uzdravenia v Cirkvi prostredníctvom ikon nie sú v jej histórií ničím neobvyklým. Už sv. Simeon Solunský spolu s otcami siedmeho ekumenického koncilu vraví, že ikona má účasť na svätosti a sláve svojho prvoobrazu: „Božie požehnanie spočíva na zobrazení, pretože svätci boli ešte za svojho života naplnení Duchom svätým a požehnanie Ducha svätého v nich i naďalej zostáva tak ako v ich telách (relikviách) rovnako aj v ich svätých ikonách. Zvláštnosť a neobyčajnosť ikony je teda rovnaká ako zvláštnosť a neobyčajnosť Evanjelií v ktorých Boh “Múdrosť múdrych ničí a rozum rozumných marí”(lkor l,19).Tak ako nás Evanjelium volá k životu v Kristovi, tak nám ikona tento oslávený život sprítomňuje. Asi 18 ročný Prochor odchádza s priateľmi na púť do Kyjeva, kde mu jeden ctihodný starec potvrdzuje mníšske povolanie. Po príchode domov sa hneď vydáva pešo do 600 km vzdialeného Sarovského kláštora , aby začal žiť toto svoje mníšske povolanie. Počas svojho noviciátu je Prochor naplňovaný veľkou radosťou, ktorou chce nakaziť aj spolubratov. Vravieval: “Keď Boží Duch zostúpi na človeka a zatieni ho svojou plnosťou, potom duša oplýva neopísateľnou radosťou, pretože svätý Duch naplňuje radosťou všetko, čoho sa dotkne. V tomto čase žije predovšetkým modlitbou srdca, ktorej asi najtradičnejšia forma znie: “Pane Ježišu Kriste Syn živého Boha zmiluj sa nado mnou hriešnym. “Táto modlitba je určitou duchovnou ikonou Krista ku ktorej sme pozvaní v každej chvíli pozdvihnúť svoj zrak, a vstúpiť do Jeho prítomnosti. Po ôsmich rokoch noviciátu príjma novic Prochor habit a nové meno, Serafim. Po krátkom čase je vysvätený na diakona, a po 7 rokoch diakonskej služby príjíma kňazské svätenie. Po 16-tich rokoch kláštorného života prijíma pustovnícke povolanie. S dovolením predstaveného odchádza asi 5 km do lesa a začína tam žiť ďalších 16 rokov ako pustovník. V tejto pustine sa Serafim necháva formovať Božím slovom, ktoré sa učí naspamäť. Každý pondelok číta evanjelium Matúša, každý utorok Marka, v stredu Lukáša, vo štvrtok Jána, v piatok Skutky apoštolov, a v sobotu apoštolské listy. Takto sa necháva úplne preniknúť Božím slovom. Jeho fyzická práca je rozdelená medzi kácanie stromov a malú zeleninovú záhradku. Podobne ako sv. František, rozpráva sa s divokými zvieratami, ktoré k nemu pokojne prichádzajú. Mnohý ľudia ho videli v spoločnosti medveďov, vlkov alebo hadov, s ktorými sa delil o svoj pokrm, a ten sa zázračne rozmnožoval.

Jedného dňa sv. Serafim pocíti v srdci povolanie, ktoré, pre nás asi zostane zahalené určitým tajomstvom. Sv. Serafím sa cíti byť povolaný stráviť v stoji tisíc nocí na jednej malej lesnej skalke a tisíc dní stráviť kľačiac na kameni ,ktorý si priniesol do svojej pustovne. Počas týchto troch rokov sv. Serafím zotrváva v ustavičnej modlitbe pokorne sa modliac Ježišovu modlitbu. Práve tento moment zachytáva ikona. Skala na ktorej kľačí Serafim, symbolizuje svätú horu Athos ,ktorá je zasvätená Presvätej Bohorodičke, a ktorou pomenoval Serafim svoju malú pustovňu, aby tak vyjadril svoj vzťah k presvätej Matke. V rukách pozdvihnutých k modlitbe drží Serafim takzv. čotky, alebo komboskíni (podobné ružencu). Pomocou farieb , foriem a línii ,pomocou symbolického realizmu sa nám odhaľuje duchovný svet človeka, ktorý sa stal chrámom Božím. Jeho vnútorný pokoj prenikajúci z jeho tváre nás poúča už nie slovami, ale osobným svedectvom ,že cieľom kresťanského života, je získanie Ducha svätého. Tento vnútorný pokoj priťahoval k svätému Serafímovi na sklonku jeho života denne zástupy ľudí. Je zaujímavé si všimnúť , že tváre ikon v každom chráme šíria rovnaké ovzdušie pokoja. Práve toto priviedlo Florentského k názoru, že cieľom askézy nie je vytvoriť osobnosť dobrú, ale krásnu, tvár, ktorá dáva svetlo svojmu okoliu. Preto jeho nimbus nie je žiadnou alegóriou , ale symbolickým vyžarovaním reálnosti. Celá postava Serafíma jeho habit, i vlasy sú preniknuté Táborským nestvoreným svetlom. Každý z nás je sv. Serafímom pozvaný tak ako niekedy mladý Motovilov, nechať sa preniknúť Božou slávou, a uvedomiť si svoju dôstojnosť v Kristovi. Šaty v ikone si zachovávajú svoje vlastnosti, ale znázorňujú sa tak, aby pred nami neskrývali oslávený stav svätca , ale práve naopak, aby ho zvýraznili. Posvätnosť ľudského tela sa tak prejavuje aj prostredníctvom odevu. Geometrické formy svetla a čiar prestávajú byť náhodné a stávajú sa prísne rytmickými, podriadené celkovej harmónii obrazu. Svätí v ikonách negestikulujú , ale stoja pred Bohom v posvätnej úcte. Každý ich pohyb ako aj poloha tela majú sakramentálnu ,hieratickú povahu. Obyčajne sú svätí obrátený priamo k divákovi, alebo ako sv. Serafim z poloprofilu. Táto zvláštnosť je charakteristická pre kresťanské umenie od jeho samého začiatku. Svätec sa nenachádza niekde v priestore, ale tu pred nami. Keď sa k nemu obraciame, musíme ho vidieť pred sebou, ako by sme sa sním stretli tvárou v tvár. To je zrejme príčinou toho ,prečo svätých nikdy nezobrazujú z profilu, iba zriedkavo v zložitých kompozíciách, kde sú obrátení do ich kompozičného i zmyslového centra. Profil akosi narušuje bezprostredný styk a naznačuje začiatok neprítomnosti. Preto sa z profilu zobrazujú obvykle len ľudia, ktorí nedosiahli svätosť, napríklad Judáš pri poslednej večeri, alebo pokušiteľ v ikone narodenie Krista. Ako sme teda mohli vidieť, svet v ikone sa nepodobá svetu v jeho každodennej podobe. Všetko je v nej preniknuté Božím svetlom a preto predmety nie sú osvetlené z jednej alebo druhej strany nejakým svetelným zdrojom. Ony nevrhajú tiene, lebo tiene nie sú v Božom Kráľovstve, kde je všetko preniknuté svetlom. Každý deň sme pozvaní sv. Serafímom vstúpiť do tohto kráľovstva svetla, a získavať tak Ducha svätého ,aby sme tak získali vnútorný pokoj a tisíce vôkol nás mohli nájsť svoju spásu.

 

PRAVIDLO MODLITBY SV.SERAFIMA

Mnoho z návštevníkov sa starcovi sťažovalo, že sa  málo modlia pre nedostatok času ranné a večerné modlitby. Pre takýchto ľudí sv. Serafim Sarovský ustanovil nasledujúce ľahko splniteľné pravidlo:

Keď sa ráno prebudíš vstaň, postav sa pred ikony a modli sa: „Otče náš…” 3-krát – na počesť Presvätej Trojice. Potom pozdrav Bohorodičke „ Raduj sa Bohorodička…”. Taktiež 3-krát. Nakoniec tiež Symbol Viery „ Verím v jedného Boha” l-krát.

Po takomto modlitebnom pravidle sa už s pokojom v duši môžeš venovať svojim povinnostiam, alebo úlohám, ktoré máš splniť. V práci, počas práce, alebo inej činnosti v tichosti vyslovuj Ježišovu modlitbu: „Pane Ježišu Kriste, Syn živého Boha, zmiluj sa nado mnou hriešnym)“. V prípade, že nie si sám a nemôžeš sa modliť, venuj sa svojej práci a v mysli sa modlí „  Zmiluj sa, Pane, nado mnou“. Takto sa modli do obeda. Pred obedom vykonaj znovu ranné pravidlo.
Po obede v pokoji pracuj ďalej a v tichosti sa modli „ Svätá Matka Božia, zachráň mňa hriešneho“. A tak až do večera.  

 

Svätý Serafím objasnil, že aj týmto malým modlitebným pravidlo je možné dosiahnúť veľkej duchovnosti. Pretože tieto tri modlitby sú základom kresťanstva.  Prvá – modlitba daná samým Pánom – je obrazom všetkých modlitieb. Druhá – je prinesená z neba Anjelom s pozdravom Bohorodičke. Symbol viery v sebe obsahuje v krátkosti všetky spasiteľné pravdy kresťanskej viery.

Sv. Serafim však obohacoval modlitebný život neprestajne. Nič väčšie z človeka nevzíde, ako je modlitba jeho srdca k Bohu.

Život a dielo svätého Konštantína – Cyrila

Rodiskom bratov Konštantína a Metoda bol Solún (Thessalonike), po Konštantinopole druhé najväčšie a najvýznamnejšie mesto v Byzantskej ríši. Začiatkom 9. storočia sa v Solúne ale aj jeho okolí hovorilo nielen grécky, ale aj slovansky. Slovania sa tu usídlili už v 6. storočí. Z tohto niektorí usudzovali, že obaja bratia boli sčasti aj slovanskej národnosti. Grécky profesor Konštantín G. Bonis robil výskum ich rodokmeňa a dokázal, že obaja bratia boli Gréci. Tiež dokázal ich spríbuznenosť s rodinami významných gréckych osobností, akými boli sv. Teodor Studita, Jozef Hymnograf, cisárovna Teodora, patriarcha Fócius a ďalší. Ich matka Mária podľa spomenutého výskumu bola dcérou cisára Konštantína VI.

Solún mal na čele vojvodu (strategos) a zástupcom vojvodu bol drungarios. Otec sv. Konštantína Lev, hlboko veriaci muž zastával v solúnskej župe vysoký vojenský úrad drungária. Tento úrad bol zverovaný len spoľahlivým Grékom. Ich matka sa volala Mária. Konštantín bol najmladší zo siedmych detí. Narodil sa roku 827. Starosloviensky Život Konštantína, ne ktorého spracovaní mal zaiste podiel aj Metod, zachoval viacero zaujímavých údajov z jeho života.

Keď mal Konštantín asi štrnásť rokov, zomrel mu otec. Zodpovednosť za jeho ďalšie vzdelanie prevzal Theoktist, cisársky kancelár(logotét), ktorý bol v blízkom vzťahu k rodine. Logotét vo funkcii prvého ministra povolal nadaného mládenca v roku 842 alebo 843 na cisársku odbornú školu do Carihradu, aby sa tam vzdelával v tej istej škole, kde aj mladý cisár Michal III. (842-867).  Konštantína už v mladom veku zaujala veda. V Carihrade mladý Konštantín ešte zažil roky posledného ikonoboreckého hnutia za cisára Teofila (829-842). Manželka cisára Teodora (842-856), ktorá vládla namiesto maloletého syna Michala III., ukončila ťažké obdobie ikonoborectva hneď po Teofilovej smrti, keď dala odstrániť patriarchu Jána VII. Gramatika a za patriarchu vymenovala pravoverného biskupa Metoda (843-846/847). Pri obnove cisárstva pravou rukou cisárovnej bol práve Theoktist. Život Kontantína opisuje cestu zo Solúna do Carihradu:“ Bože našich otcov a Pán milosrdenstva, ktorý si slovom a múdrosťou učinil všetko, človeka si stvoril, aby vládol nad stvorenstvom, Tebou povolaným k jestvovaniu, daj mi múdrosť z blízkosti Tvojich prestolov, aby som porozumel, aká je Tvoja vôľa a dosiahol spasenie.“ (ŽK III) Autor staroslovienskeho životopisu zaznačil zvláštnym snom aj to, ako si mladý Konštantín vyvolil najkrajšiu, rozprávkovou nádherou opradenú devu Sofiu – Múdrosť. (ŽK III.)

Po príchode do Carihradu sa dostal Konštantín na carihradskú vyššiu školu. Naučil sa gramatiku, potom ďalej pokračoval v učení. Študoval Homéra, geometriu, dialektiku a iné filozofické náuky u veľkého byzantského vzdelanca Fócia. Okrem toho aj aritmetiku, astronómiu, muziku a ostatné grécke umenia. Stal sa veľmi obľúbeným žiakom a priateľom neskoršieho carihradského patriarchu Fócia. Vzdelávanie u najvýznamnejších profesorov svojej doby viedlo k získaniu širokého humanitno-teologického vzdelania. Konštantín však nezanedbával ani štúdium teológie a sv. Písma. Pokračoval v štúdiu svojho obľúbeného autora sv. Gregora Naziánskeho sv. Jána Zlatoústeho a iných gréckych autorov. Tiež bol zaujatý mystickým dielom Dionýza Aeropagitu. Jeho vzťah k duchovnému životu a vyhýbaniu sa svetského ruchu vyjadril aj slovami:“ Poznávanie božských a ľudských vecí, nakoľko sa môže človek priblížiť k Bohu, učí človeka, že svojimi skutkami sa má stať podobným svojmu Stvoriteľovi.“ (ŽK IV) Tu prejavil aj svoju lásku k filozofii i teológii.

Konštantínova filozofia mala zjavný teologický ráz a mravné zameranie. Neskôr v dišpute s Chazarmi (861) ďalej rozvinul myšlienku o pravej múdrosti, o „sláve a bohatstve pradeda“ a poukázal na pôvodnú rajskú dôstojnosť Adamovu, čo sa mu stalo osobnou úlohou i poslaním.

Po ukončení štúdií na carihradskej vyššej škole prejavil sa Konštantín ako učenec so širokým rozhľadom i ako samostatný mysliteľ. Nadobudol cenné vedomosti z filozofie i teológie a vynikal vynikajúcimi tvorivými schopnosťami. Tu si aj vyslúžil čestný titul „filozof“, ktorý bol vzácny aj v byzantskej ríši.

Keď sa jeho skoro šesťročné štúdium v cisárskej škole chýlilo ku koncu, kancelár Theoktist v snahe získať ho pre štátnu službu, predložil Konštantínovi vábivú ponuku k sobášu s jeho nevlastnou dcérou. Konštantín bez zaváhania odvetil:“ To všetko je zaiste veľký dar, no pre tých, čo si to želajú. Pre mňa niet nič lepšie, ako učenie, s ktorým si chcem nazhromaždiť vedomosti a hľadať pradedovskú česť a bohatstvá.“ (ŽK IV).  

Vo svojej odpovedi naznačuje, že pravú múdrosť chápe výlučne nábožensky. Neskôr v dišpute s Chazarmi ( r.861) ďalej rozvinul myšlienku o pravej múdrosti a poukázal na pôvodnú rajskú dôstojnosť Adamovu. Konštantín vo svojich filozofických úvahách nadväzoval na Sv. Písmo a na cirkevných otcov ( sv. Jána Zlatoústeho, a najmä sv. Gregora Naziánskeho). Tvoril však aj nové pohľady. Pred nastúpením do služby u patriarchu Ignáca (847-858) Konštantín bol asi v roku 849 vysvätený na diakona.

Konštantín spočiatku zastával úrad chartofylaxa (bibliotekára), t.j. patriarchovho tajomníka u patriarchu Ignáca (847-858). Zároveň bol knihovníkom a archivárom. Kňazské svätenie prijal pravdepodobne roku 850. V úrade chartofylaxa však nezostal dlho.  Zriekol sa svojho vysokého úradu a odišiel do kláštora pri Bosporskej úžine. Jednou z príčin mohla byť aj jeho túžba odísť z rušného spôsobu života a venovať viac času súkromnému štúdiu. Ďalšou z príčin mohlo byť aj to, že patriarcha Ignác bol askétom, človekom vysokých morálnych kvalít, ale nežičil obnove starogréckeho klasického vzdelania, ktoré sa šírilo medzi vtedajšou byzantskou inteligenciou. A jej prívržencom bol aj Konštantín. Keď asi po šiestich mesiacoch hľadania našli Konštantína, Theofylakt mu ponúkol miesto profesora  filozofie na Vysokej dvornej škole v Carihrade. Po jeho menovaní cisárovnou Teodorou tak mohol Konštantín rozvíjať svoj veľký potenciál vedomostí priamo na jednej z najvyšších inštitúcii vzdelanosti.

Profesor Bagin sa zaoberá myšlienkou, ktorú zaznamenáva ŽK IV :“ …Konštantína uprosili prijať učiteľskú stolicu a učiť filozofiu tuzemcov i cudzincov so všetkou právomocou a zaopatrením.“ Viacerí komentátori význam týchto slov nevidia iba v možnosti vyučovať aj cudzincov v doslovnom význame, ale v Byzancii v časoch sv. Konštantína nazývali profánnu filozofiu „vonkajšou“ a kresťanskú filozofiu „vnútornou“. Život Klimenta bulharského tiež hovorí o sv. Konštantínovi:“ Cyril bol veľký vo vonkajšej filozofii, a ešte väčší vo vnútornej.“

Sv. Konštantín ako profesor filozofie na carihradskej univerzite mal teda veľký prehľad v gréckej profánnej filozofii, ale mimoriadne vynikol v kresťanskej filozofii. Jeho vynikajúca učenosť sa výrazne prejavila aj v rozličných dišputách. Tu sa ukázali aj jeho obdivuhodné schopnosti vyjadrovania a pohotovosti myslenia. Vo svojej prvej dišpute vynikajúco obhájil úctu ikon proti ikonoklastickému expatriarchovi Jánovi. (ŽK V) V dišpute s Arabmi obhajoval dogmatické otázky, týkajúce sa najmä tajomstva Svätej Trojice. Konštantínov súhlas ísť k Arabom zaznamenal životopisec takto:“ S radosťou idem pracovať za kresťanskú vieru. Veď čo mi je sladšie na tomto svete, ako žiť a umrieť za Svätú Trojicu.“ V tomto čase totiž arabský kalif Mutawakkil (847-861) so sídlom v Samare, požiadal byzantského cisára, aby vyslal k nemu posolstvo. Z Carihradu odišla misia asi v roku 851. Jej členom bol aj Konštantín. V staroslovienskom žití Konštantína (ŽK VI) je zaznamenané že Arabi usporiadali náboženskú dišputu s vyslanými členmi byzantskej misie v arabskej ríši. Cieľom tejto misie mohli byť aj záležitosti štátneho rázu, s úmyslom zmierniť prenasledovanie kresťanov v Arabskej ríši.

Život Konštatína (ŽK VI) zaznamenáva túto dišputu v dogmatickej rovine v tomto zázname:“ Náš Boh je ako hlbina morská…Vaše more je plytké…Kristus …do výšin vedie človeka. Nie div, že slabší ľudský um sa môže zapliesť v kresťanskej náuke V mohamedánskej sa nemá v čom pomýliť.“

Po ukončení misie medzi Arabmi Konštantín znova zaujal miesto profesora filozofie na Vysokej dvornej škole v Carihrade. Koncom roka 855 došlo však na cisárskom dvore k palácovému prevratu. Tieto udalosti mali iste vplyv aj na Konštantína a jeho ďalšiu činnosť. Opustil svoje profesorské miesto a uchýlil sa do samoty. Rozdal svoj majetok chudobným a venoval sa rozjímaniu a štúdiám. Po istom čase Konštantín prepustil svojho sluhu a odišiel na horu Olymp do kláštora, v ktorom žil aj jeho starší brat Metod. Podľa V. Vavřínka Konštantín nezložil rehoľné sľuby, ale žil tam iba ako oblát. Čoskoro po palácovom prevrate nastal prevrat aj na patriarchálnom stolci. Patriarchu Ignáca, Bardosovho odporcu, zosadili roku 858 na jeho miesto nastúpil Fócius. (858-867) Keďže Fócius bol iba laikom, dostal v priebehu šiestich dní svätenia a požiadal pápeža Mikuláša I. o schválenie v úrade carihradského patriarchu. Pápež Fócia nepotvrdil, čím došlo k prvej vážnej roztržke a rozkolu medzi Rímom a Carihradom. Iste aj tieto udalosti vplývali na život oboch bratov. Pobyt Konštantína a Metoda netrval na Olympe dlho. Cisár ich vysiela na misiu ku Chazarom. Táto misia mala politicko – náboženský charakter a jej cieľom bolo obnoviť priateľské vzťahy s Chazarmi v čase, keď Rusi ohrozovali Carihrad.

Ďalšiu dišputu s Chazarmi zachytil sv. Konštantín aj písomne. Predmetom dišputy boli otázky týkajúce sa židovstva a kresťanstva, Mojžišovho zákona a Nového zákona. Konštantín mal hájiť kresťanskú vieru proti židovstvu, ktoré sa medzi Chazarmi šírilo už od 8. storočia. Metodova úloha bola skôr diplomatická. Aj v tejto dišpute poukázal sv. Konštantín na vznešenosť kresťanskej morálky. Vo všetkých dišputách sa ukázala zároveň veľká znalosť sv. Písma. Okrem štúdií sa Konštantín začal zaujímať aj o pozostatky sv. Klimenta, po sv. Petrovi tretieho rímskeho biskupa, ktorý bol umučený v Chersone okolo roku 100. Po dlhšom hľadaní sa 30. januára 861 za prítomnosti miestneho biskupa a množstva duchovenstva našlo miesto s jeho pozostatkami ako aj s kotvou, s ktorou bol pri umučení hodený do mora. V tom istom roku  sa byzantské posolstvo vydalo na ďalšiu cestu ku chazarskému chánovi do mesta Semender. Pri dišpute bol chán uchvátený učením kresťanskej viery a asi dvesto popredných mužov sa dalo pokrstiť. Dišputu s Chazarmi napísal Konštantín po grécky. Metod ju preložil do staroslovienskeho jazyka. Zachovali sa z nej však iba zlomky.

Po návrate z namáhavej misie u Chazarov koncom roku 861 sa Konštantín v utiahnutosti venoval modlitbe a odpočinku pri chráme sv. apoštolov v Carihrade. Za úspešné ukončenie chazarskej misie patriarcha Fócius ponúkol Metodovi arcibiskupskú hodnosť, čo Metod zamietol. Tento návrh vzišiel zrejme aj zo stavu po zosadení patriarchu Ignáca ako aj ďalších jeho prívržencov v úrade biskupa. Dosiahli však, že sa Metod stal igumenom kláštora v Polychrone na ázijskom brehu Marmarského mora.

V roku 862 zavítalo do Carihradu posolstvo z Veľkej Moravy, vyslané veľkomoravským kniežaťom Rastislavom. Veľkomoravskí vyslanci žiadali od cisára Michala III učiteľa a znalca zákona. Cisár vypočul poslov, zvolal synodu a pozval na ňu sv. Konštantína. Povedal mu:“ Viem, Filozof, že si ustatý, ale treba ti tam ísť.“ Sv. Konštantín odvetil:“ I ustatý som i chorý telom, ale s radosťou tam pôjdem, ak majú písmena pre svoj jazyk…Kto môže na vodu reč napísať? A potom nechcem byť nazvaný heretikom“ (ŽK XIV) Konštantín už tvoril plán misijnej cesty k Slovanom a prvoradým cieľom bolo vytvorenie slovanského písma. Zostavil slovanské písmo (hlaholiku) a na carihradskej synode si vyžiadal povolenie, aby mohol slovanskú reč povýšiť na liturgickú reč. Z uvedených citátov vyplýva, že Konštantín pripisoval veľkú dôležitosť písmu, ktoré Slovania zatiaľ nemali. Pravdepodobne nemyslel len na písmo ako grafický systém, ale aj Sväté Písmo, na náboženské knihy, ktoré Slovanom tiež chýbali. Ďalšiu časť Konštantínovej výpovede si preto možno vysvetliť i tak, že vyslovil obavy, či v prípade zostavenia slovanského písma a slovanskej reči nebude obvinený z heretizmu, a či to nebude práca márna, zbytočná, „ako keď sa píšu slová na vodu“. Cisár sa poradil a odobril zostavenie písma pre Slovanov i používanie slovanskej reči pri kristianizácii, čo znamenalo aj schválenie slovanskej liturgie. Cisárovi záležalo na misijnej činnosti medzi Slovanmi mimo územia byzantskej ríše a o posilnenie spojenectva so Slovanmi i nezávislosti na Franskej ríši.

Svätý Konštantín patrí nepochybne, ako to zaznamenáva aj profesor Bagin, k najvýznamnejším filológom nielen 9. storočia, ale prinajmenšom aj celého stredoveku. Už ako mladík sa vhĺbil do zmyslu mnohých rečí. Na carihradskej vyššej škole sa hneď od počiatku naučil gramatiku. Zvládnutie gréckej abecedy bolo nevyhnutným predpokladom pre štúdium ďalších rečí. Ovládal gréčtinu, staroslovienčinu a latinčinu. Na svojich misijných cestách si osvojil arabčinu, staroturečtinu, hebrejčinu a sýrčinu. Absolútna väčšina slavistov, ako zdôrazňuje profesor Bagin, je si vedomá, že Konštantín je pôvodcom prvého slovanského písma – hlaholiky. Dokazuje to celý rad historických svedectiev. Hlaholskou abecedou zostavil Konštantín aj novú číselnú sústavu, nezávislú od gréckej sústavy.

Sv. Konštantín má nepochybne najväčší podiel na uzákonení prvého spisovného jazyka Slovanov – staroslovienčiny a jeho povýšení na liturgický jazyk. Staroslovienčina sa čoskoro stala medzislovanským spisovným jazykom Slovanov. Vysokú úroveň dosiahla už  pri prvých literárnych pokusoch ( preklad evanjelií, žaltára a samostatná báseň Proglas). Sv. Konštantín nezabúdal na budúcnosť misijného diela so svojim bratom Metodom a vybral adeptov z domáceho prostredia pre kňazský stav. Vyučovaniu kandidátov sa venoval prevažne  Konštantín. Mladíkov naučil najsamprv staroslovienskemu jazyku a potom ich postupne pripravoval na úlohu budúceho domáceho duchovenstva. V Živote Metoda čítame:“ Naučil ich raňajšej službe božej, hodinkám, večierni, povečeriu, i tajnej službe (sv.Liturgii) a tam ich nechal učiť aj iné náuky, gramatiku i muziku. (ŽK XV) Solúnski bratia mohli takto pripravení odísť na Veľkú Moravu. Ešte predtým ich prijal cisár Michal III, dal dary pre Rastislava, ale za najcennejší dar považoval práve týchto mužov a ich dielo. Nazval ich cennejšími ako striebro a zlato. Sprievod prišiel na Moravu okolo roku 863. So sebou priniesli aj ostatky sv. Klimenta. So sebou vzali tiež byzantské zákonníky „Zákon sudnyj ľudem“ a „Nomokanon“, ktoré neskôr Metod preložil do staroslovienskej reči. Ako poznamenáva profesor Bagin, dielo oboch bratov je vysoko hodnotené odbornými kruhmi po stránke jazykovej, textovokritickej a štylistickej. Na záver poznamenáva myšlienku M.Weingarta, že preklad sa javí ako dielo geniálne, aké sa v živote národov vyskytne iba raz za niekoľko storočí. O ich príchode na Veľkú Moravu sa v Živote Konštantína  v krátkosti píše: Keď Konštantín došiel na Moravu, s veľkou úctou ho prijal Rastislav…“ (ŽK XV) V „Žití Italskom“ je o príchode byzantskej misie zapísané:“ Keď s pomocou Božou prišli do tých krajov, dozvediac sa o ich príchode, veľmi sa zaradovali, hlavne, keď počuli, že nesú so sebou ostatky sv. Klimenta a evanjelium, preložené do ich reči spomenutým Filozofom. Vyšli im teda z mesta v ústrety a prijali ich s najväčšími poctami a preveľkou radosťou.“ (ŽI VII)

Okrem základnej misijnej činnosti a neúnavného odstraňovania zvyškov pohanských povier a obyčají, venovali zvýšenú pozornosť mládeži. Na nižších školách okrem čítania a písania ich vyučovali aj kresťanskému náboženstvu a iným užitočným náukám. Medzi veľké misijné úspechy môžeme zaradiť aj založenie prvej slovanskej vysokej školy na Veľkej Morave. Sv. Konštantín tu zrejme uplatnil svoje bohaté skúsenosti z carihradskej vyššej školy. Jedným z významných krokov bolo aj zavedenie slovanskej liturgie v staroslovienskom jazyku. Po ukončení prvej etapy misie Konštantín i s bratom Metodom opúšťajú po štyridsaťmesačnej práci Veľkú Moravu v roku 867. Ich cesta mala okrem iného doriešiť vysviacky miestnych kandidátov na kňažstvo ale aj ustanovenie niektorých za biskupov i následné  ustanovenie miestnej cirkevnej hierarchie. Otázkou je, aký bol spočiatku cieľ ich cesty. Tu sa mienky rozchádzajú. Príchod Konštantína a Metoda do Benátok je známy aj ich slávnou dišputou s trojjazyčníkmi, kde obhajujú slovanskú reč a jej zavedenie do liturgickej praxe. Na tomto mieste vyvstáva otázka o cieli ich cesty do Carihradu alebo do Ríma. Obe mienky majú svojich zástancov aj odporcov, ale pohybujú sa iba na úrovni hypotéz. Pravdepodobne počas zastávky v Benátkach, kde sa Konštantín preslávil teologickou dišputou, ktorou zdôvodnil oprávnenosť slovanského bohoslužobného jazyka, sa o ich činnosti a zámeroch dozvedel aj pápež Mikuláš I. a pozval si ich do Ríma.

Cesta oboch bratov mohla smerovať podľa jednej mienky do Carihradu. Život Metoda zaznamenáva:“ Vrátili sa z Moravy, vyučiac žiakov.“ (ŽM V), Vrátiť sa mohli iba tam, odkiaľ prišli, teda z Byzancie. Ale pohnuté pomery na cisárskom dvore, zavraždenie cisára Michal III. a zosadenie patriarchu Fócia, ich verného priateľa, spôsobili zmenu v ich plánoch a prijali pozvanie pápeža na cestu do Ríma.

Podľa mienky druhej obaja bratia sa vybrali priamo do Ríma, nakoľko časť územia Veľkej Moravy teritoriálne spadala do jurisdikcie západného patriarchátu, teda pod Rím. A iba autorita Ríma mohla Veľkej Morave zabezpečiť nezávislosť od franských biskupstiev latinského obradu, ktoré si na jej území robili nárok. Cestou sa solúnski bratia so sprievodom zastavili u panónsko-slovanského kniežaťa Koceľa, syna bývalého nitrianskeho kniežaťa Pribinu. Podľa Života Konštantína :“ Prijal ho cestou panónsky knieža Koceľ a veľmi si obľúbiac slovienske knihy, naučil sa ich a dal mu do päťdesiat učeníkov, aby sa ich tiež naučili.“(ŽK XV)

Život Metoda konštatuje, že pápež oboch bratov pozval do Ríma,“ túžiac vidieť ich ako anjelov Božích…“ (ŽM VI)

Do Ríma prichádza Konštantín so svojim bratom Metodom najskôr začiatkom roku 868. Po zosnulom pápežovi Mikulášovi I. ich očakáva nový pápež Hadrián II, ktorý bol zvolený 14. decembra 867. Pápež Hadrián sa dozvedel, že bratia majú so sebou ostatky mučeníka sv. Klimenta, a vyšiel im v ústrety s početným sprievodom kňažstva a ľudu a prijal ich s veľkou slávou. Hadrián II. starostlivo preskúmal misijnú činnosť slovanských apoštolov. Presvedčil sa o ich pravovernosti a schválil ich misijné metódy. V roku 868 schválil slovanské bohoslužobné knihy a osobne vysvätil Metoda za kňaza. (ŽM VI) Potom poveril biskupa Formóza a Gaudericha vysvätením žiakov sv. Konštantína a Metoda. Po vysviacke“… spievali liturgiu v chráme sv. Petronily. A ďalší deň spievali v chráme sv. Andreja a potom zase v chráme veľkého učiteľa národov apoštola Pavla. A celú noc spievali chválospevy sloviensky. (ŽK XVII)

Poslednou radostnou udalosťou pre Konštantína bola v Ríme slávnostná bohoslužba nad hrobom sv. apoštola Pavla (ŽK XVII), ku ktorému sa obaja bratia dívali s veľkou úctou ako k svojmu misionárskemu vzoru. Tak to aj vyjadril po Konštantínovej smrti jeden z jeho učeníkov v staroslovienskom liturgickom kánone na počesť zosnulého učiteľa, kde sa v 9. piesni spieva:“ Pavlu blaženomu učenik, bysť, jegože dětělem poslěduja, proide do kraji zapadnych, slovo raševaja v jazycěch v Kaoně, i Rimě duch svoj Bogu svojemu v rucě prědasť.“ „Bol si učeníkom blaženého Pavla, ktorého si v činnosti nasledoval, prichádzajúc až do krajov západných, rozsievajúc Slovo (Božie) medzi pohanmi v Panónii, a v Ríme ducha svojho Bohu svojmu do rúk odovzdal.“

Koncom roku 868 sa zhoršil zdravotný stav Konštantína. Namáhavé misijné cesty, útrapy a zápasy, ako to zaznamenáva aj Život Konštantína „ zakúsil mnoho strádania“ (ŽK XVIII), vedú k rozhodnutiu vstúpiť do gréckeho kláštora ( sv.Ondreja a lebo Praxedy). Tu Konštantín skladá rehoľné sľuby a prijíma meno Cyril. Po päťdesiatich dňoch 14. februára 869 sa so všetkými rozlúčil a naliehavo prosil svojho brata Metoda, aby sa vrátil na Veľkú Moravu a pokračoval v misijnom diele:“ Hľa, brat, boli sme oba záprahom, čo ťahal jednu brázdu, ja na oranici padám, deň svoj som skončil. Ale ty miluješ veľmi horu (kláštor na Olympe), jednako neopúšťaj pre horu svoje učiteľstvo, lebo čím môžeš byť skôr spasený?“ (ŽM VII) Misijná a učiteľská činnosť medzi Slovanmi bola Konštantínovi tak blízka, že aj svojho brata Metoda, o ktorého túžbe po samote vie, prosí o pokračovanie misie na Veľkej Morave.

Tesne pred smrťou modlil sa Konštantín – Cyril túto modlitbu:“ Pane Bože môj, ktorý si stvoril všetky zbory anjelov a beztelesných síl, nebo natiahol a zem založil a všetko čo je, z nebytia do bytia priviedol, ktorý si vždy (a) všade načúval tým, ktorí vykonávali tvoju vôľu, ktorí sa ťa báli a ktorí zachovávali tvoje prikázania, vypočuj moju modlitbu a ochraňuj verných svojho stáda, ktorému si postavil do čela mňa, neužitočného a nehodného služobníka svojho. Zbav všetkých od rôznej bezbožnej a pohanskej špatnosti i od rôzneho  veľavravného a utŕhačského kacírskeho jazyka, ktorý proti tebe vyslovuje rúhanie, zahub trojjazyčné kacírstvo a daj svojej cirkvi vyrásť množstvu a zo všetkých – zjednotiac ich v svornosti- učiň riadnych ľudí, ktorí budú jednomyseľne a v pravej tvojej viere a v správnom vyznaní. Vdýchni tak do ich srdca slovo svojho učenia. Veď tvoj je to dar, ak si k hlásaniu evanjelia Krista tvojho prijal nás nehodných, pripravujúcich sa k dobrým skutkom a konajúc to, čo je ti milé. Ty, čo si dal mne, vraciam zasa tebe ako tvoje. Riaď ich svojou silnou pravicou, zakry  ich ochranou svojich krídel, nech všetci chvália a oslavujú tvoje meno, Otca a Syna i Svätého Ducha na veky, amen.“ (ŽK XVIII)

Sv. Konštantína – Cyrila pochovali na Metodovu prosbu v bazilike sv. Klimenta s pápežskými poctami. Ako zaznamenáva Život Konštantína, pri jeho hrobe „sa začali diať mnohé zázraky. Keď to videli Rimania, ešte väčšmi prirástli k jeho svätosti a úcte. I namaľovali obraz nad jeho hrobom a začali nad ním svietiť deň a noc.“ (ŽK XVIII)

Je vhodné vložiť charakteristiku profesora Bagina vo vzťahu k tejto mimoriadnej osobnosti dejín slovanských národov i cirkvi, jeho pohľadu a vyznaniu k osobe sv. Konštantína: „bol vo veľkorysej apoštolskej práci inšpirovaný hlbokým presvedčením o jednote ľudstva v kresťanstve a rovnoprávnosti všetkých národov pred Bohom. Bol preniknutý priam živelnou túžbou ohlasovať evanjelium všetkým národom. Ochotne poskytol služby byzantskému cisárskemu dvoru vo vážnych štátnych a cirkevných záležitostiach. Bol členom posolstiev, ktoré cisársky dvor vyslal k Arabom a Chazarom. Usilovne sa učil cudzie reči, aby sa mohol dostať bližšie k srdciam cudzích národov. Do misijnej práce vnášal nové prvky. Obdivuhodné výsledky dosiahol najmä medzi Slovanmi geniálnym vytvorením písma a slovanskej liturgie. Mimoriadne úspechy vynikajúceho filozofa a teológa, apoštola a učiteľa sv. Konštantína-Cyrila ktorý sa dožil pomerne krátkeho veku (42 rokov), boli nielen ovocím veľkého nadania, nevšednej učenosti, úžasnej húževnatosti a vytrvalosti, ale aj opravdivej svätosti života. U sv. Konštantína snúbila sa vynikajúca bystrosť ducha s hlbokou skromnosťou, takmer vášnivá túžba po vedomostiach sa spájala s veľkou umiernenosťou. Mladý Konštantín víťazne prekonal boje mladosti v obzvlášť nebezpečnom prostredí cisárskeho dvora. Konštantín –Cyril bol jemnej povahy, priamo nežného srdca. Často chorľavel, mal chatrné telesné zdravie a predsa sa nedal zviesť k zatrpknutiu. Stálym úsilím o vedu, cnosť a kresťanskú dokonalosť, nevýslovnou horlivosťou o slávu Božiu a spásu duší zocelil svoju povahu, takže vedel krotiť a ovládať aj city svojho srdca. Len vo výnimočných prípadoch, keď so zvláštnym zanietením rozprával o Bohu, prejavil aj svoje city.

Jednou z mnoho diskutovaných otázok, ktorá zaujímala mnohých odborníkov, bola aj otázka hodnosti, v akej prišli Konštantín a Metod na Veľkú Moravu. V ruskej historickej vede spochybnil pozitivistický historik E. Golubinskij názor, že Konštantín bol v dobe, keď odchádzal na Moravu, biskupom. Pravoslávna cirkev spomína pamiatku sv. Konštantína ako biskupa. O svätom Metodovi je známe, že po návrate z misie u Chazarov odmietol arcibiskupskú hodnosť. Pri odchode na Moravu konštatuje o ňom Život Metoda, že „začal znovu Filozofovi slúžiť, podriaďuje sa v pokore…(ŽM V), čo by znamenalo aj vzťah podriadenosti v duchovnej službe. Metod bol totiž v tom čase  pravdepodobne diakonom. Aké svätenie mal však vedúci veľkomoravskej misie? Prof. Dvorník poukázal, že Konštantín bol pôvodne chartofylaxom – knihovníkom v úrade carihradského patriarchu. S touto funkciou bolo spojené svätenie diakonské. Aj keď tento diakon mal významné postavenie a zvláštne liturgické výsady.

Kedy sa stal Konštantín kňazom, je možné predpokladať rok 850. Mohlo to však byť pred chazarskou misiou a s najväčšou pravdepodobnosťou ho svätil patriarcha Fócius. Pre diakonát bol smerodajný kanonický vek 25 rokov. (podľa kánonov snemu kartagenského 16, trullského 14 a Nomokánonu). Pre kňazstvo bola hranice 30 rokov. (kánony snemu neocézarejského 11, trullského 14, Nomokánon 28 ). Pokiaľ ide o svätenie na biskupa, ten sa postupne znižoval. Apoštolské konštitúcie udávali vek 50 rokov. Postupne sa znižoval až na kanonický vek 35 rokov. (Novella 123,1) Nie je teda vylúčené, že Konštantín bol vysvätený na biskupa.  Po návrate z chazarskej misie neodišiel Konštantín do kláštora, ale žije v tichosti na modlitbách, mlčaní a „pri chráme Svätých apoštolov usadený“ (ŽK XIII) Podľa mienky niektorých bol Konštantín vysvätený za vakantného (misijného) biskupa a mal svoj chrám v spojení so svätením práve v chráme Sv. apoštolov v Carihrade.

Keď Rastislav žiada misiu pre svoju krajinu, cisár posiela Konštantína :“ Viem , Filozof, že je to pre teba ťažké kvôli tvojej nemoci, ale je potrebné, aby si tam išiel…lebo túto záležitosť nikto iný nemôže vybaviť tak ako ty…“(ŽK XIV) Je otázkou, prečo by cisár neposlal ako vedúceho výpravy biskupa. Táto téma rezonovala u mnohých znalcov cyrilometodskej tradície. Prof. M.Lacko v súvislosti s biskupskou hodnosťou sa priklonil k historikom, ktorí zastávali biskupské svätenie sv. Konštantína. Zdôrazňuje pritom najmä váhu ikonografických tradícií tak v oblasti východnej ako aj západnej cirkvi. Táto otázka presbyterátu, o ktorej nik nepochybuje, vo vzťahu k episkopátu sv. Konštantína – Cyrila však nemá úplne jasnú a celkom jednoznačnú odpoveď, aj keď názory viacerých sa prikláňajú na základe výskumov k jeho biskupskému sväteniu.

Dielo sv. Konštantína – Cyrila, ktorý so svojim bratom Metodom uviedol slovanský jazyk do bohoslužby, bolo iste hlbokým počinom viery a misijného zápalu, čo Druhý vatikánsky koncil po vyše tisícročí potvrdzuje už pre celú Cirkev a dekrétom povoľuje 4. decembra 1963 používanie rodného jazyka v liturgii.

/Upravené z práce Š.Kopčák: “Cyrilometodská tradícia a jej význam  v diele Antona Bagina/

Veľkomoravský arcibiskup svätý Metod

Aj keď výskumov o živote a diele sv. Konštantína – Cyrila a Metoda je viac a majú historicky spoľahlivý základ, nie je jednoduché vystihnúť   ich priekopnícky čin na diele evanjelizácie, osobnostnú veľkosť, i misijný vklad na poli histórie slovanských národov.

Jeden z popredných slovenských básnikov Milan Rúfus vykreslil svoj zážitok zo stretnutia sa s touto epochou dejín týmto vyznaním:“ Neďaleko Santa Maria Maggiore a San Pietro e Vincoli, celkom iste v ich tieni je jeden kostolík, o ktorom mi povedali, že sú tam veľmi pekné fresky. Tak som tam šiel a dozvedel som sa, že do tohto chrámu, alebo do toho, čo tam bolo pred tisícročím, uchýlil sa jeden zo solúnskych bratov, keď prišiel do Ríma obhajovať starosloviensky preklad písma. Bol som dojatý týmto nečakaným stretnutím. Snažil som sa predstaviť si toho muža. Na čo asi myslel, či videl všetky dôsledky svojho obrovského činu, či vedel, čo vlastne skrýva v širokom rukáve svojho pútnického plášťa? Základy jednej veľkej kultúry, ktorú prišiel predstaviť pred najvyšší trón cirkevnej a svetskej moci, a ktorá sa takto cez neho uchádzala o javisko dejín. Neviem, či si to uvedomoval. Napriek svojej zdanlivej prostote sa mi  tento čin zdal taký obrovský, že vlastne nezáležalo na tom, či si to tento muž uvedomoval, alebo nie. Ohlasovala sa tu nová kultúra, kultúra taká autenticky silná, že napríklad na našom území sa napriek takmer tisícročnej absencii moci udržala. A to je už čo povedať…“

Prvý slovanský pápež Ján Pavol II. vo svojej encyklike Slavorum apostoli tento ich vklad a misijný prínos v oblasti viery ale aj kultúry  zvlášť zvýraznil:“ Solúnski bratia boli nielen dedičmi viery, ale aj dedičmi kultúry starého Grécka, na ktoré nadväzovala Byzancia…Dielo evanjelizácie, ktoré uskutočnili ako priekopníci na území obývanom Slovanskými národmi, slúži za prototyp toho, čo dnes nazývame inkulturácia, totiž vštepenie evanjelia do autochtónnej kultúry a tak zároveň začlenenia tejto kultúry do života Cirkvi…Vskutku všetky kultúry slovanských národov ďakujú za svoj „začiatok“ i za svoj rozvoj dielu solúnskych bratov…“ [1]

Nachádza sa tu  však aj misijné dielo Cirkvi, ktorá je poslaná do celého sveta ohlasovať zjavenú Pravdu národom. Ako hovorí aj Druhý vatikánsky koncil v dekréte Ad gentes, „misijná činnosť nie je nič iné, a nič menšie, ako prejavenie, čiže epifánia  zámeru božieho, a jeho uskutočňovania vo svete a v jeho dejinách, v ktorých Boh prostredníctvom misií zjavne realizuje históriu spasenia.“ [2]

Misijnou činnosťou oboch solúnskych bratov sa realizoval plán spásy v ich progresívnom snažení aj pre slovanské národy. Koncepciu realizácie tohto plánu si priniesli obaja bratia so sebou. Do časti priestoru s vplyvom západného kresťanstva prinášajú byzantskú duchovnosť a vyspelú kultúru, ktoré však transformujú do slovanského priestoru s výzvou prekonať rozdiely, a v intenciách cirkvi konať dielo služby a ohlasovania.

Starosloviensky Život Konštantína prirovnáva solúnskeho veľmoža Leva, otca siedmych detí, z ktorých najstarším bol pravdepodobne Metod a najmladším Konštantín, čo do pravovernosti a zbožnosti k biblickému Jóbovi. Zatiaľ čo o Konštantínovi vieme pomerne dosť, aj čas narodenia a úmrtia, o Metodovi môžeme predpokladať, že sa narodil okolo roku 815. Nevieme jeho pôvodné meno (pravdepodobne Michal alebo Manuel), pretože meno Metod je jeho mníšskym menom. Oproti svojmu bratovi Konštantínovi mal dobré zdravie i telesne silnú konštrukciu. (ŽM II) Vyštudoval právo vo svojom rodisku i v Carihrade a čoskoro dosiahol významný úrad miestodržiteľa (archonta) v jednej z byzantských provincií. Išlo o slovanskú oblasť, pravdepodobne na okolí Solúna v Macedónsku pri rieke Strymón. (Struma). Táto oblasť susedila s Bulharskou ríšou a zo strany Bulharov jej hrozilo vážne nebezpečenstvo. Preto dostala v štátnej správe osobitné postavenie. Život Metoda poznamenáva, že: „cisár dal Metodovi do správy slovanské kniežatstvo, ako by predvídal, že ho pošle k Slovanom ako učiteľa a prvého arcibiskupa, aby sa tak naučil všetkým slovanským obyčajom a postupne si ich osvojil.“ (ŽM II)

Tento úrad zastával Metod v rokoch 843-856. V Živote Metoda sa o tomto období jeho života píše: „Keď Metod strávil v tom kniežatstve mnoho rokov a videl mnoho búrlivých rozbrojov v tomto živote, zamenil vôľu pozemských temnôt nebeskými myšlienkami. Lebo nechcel svoju šľachetnú dušu znepokojovať vecami netrvajúcimi naveky. A nájduc vhodnú príležitosť, zriekol sa kniežatstva a odišiel na Olymp, kde žijú svätí otcovia. Keď tu prijal mníšsky postrih, obliekol sa do čierneho (mníšskeho) rúcha cvičil sa v pokore v poníženosti, zachovával úplne všetky mníšske pravidlá a venoval sa knihám.“, (ŽM III)

V tomto období si Metod dokonale osvojil znalosť macedónsko – bulharského nárečia a oboznámil sa aj so slovanskými zvyklosťami. Jeho postoj odísť do kláštora mohol byť zapríčinený aj pomermi a rušnými politickými udalosťami na cisárskom dvore. Podľa Fr. Dvorníka, ako to zachytáva aj profesor Bagin, bolo to však aj jeho osobné rozhodnutie pre kláštorný život.   Metod sa stal mníchom na hore Olymp (v severozápadnej časti Malej Ázie, neďaleko Brusy). V 9. storočí bolo na úbočiach Olympu asi tridsať veľkých kláštorov a v osamelých skalnatých útesoch bolo množstvo pustovní. Život Metoda poznamenáva o Metodovom kláštornom živote, že: „v pokore sa podroboval a zachovával celú mníšsku regulu a venoval sa knihám.“ (ŽM III)  Metodov životopisec je o niečo stručnejší, ako Konštantínov. Zrejme svoje dielo písal ako obranu nedávno zosnulého učiteľa, ktorého skvelé vlastnosti mali jeho priatelia i nepriatelia ešte v živej pamäti. Nebolo nutné zdôrazňovať, že získal vynikajúce vzdelanie v najvyšších kruhoch slávneho Konštantinopolu a keď mal predpoklady stať sa významným vojensko – administratívnym činiteľom byzantského štátu v macedónskej oblasti, obývanej predovšetkým Slovanmi, odišiel do kláštora. Tam prežil niekoľko rokov, a ako o ňom napísal jeho žiak biskup Kliment Ochridský, autor Pochvalného slova, pamiatky písanej v staroslovienskom jazyku tesne po Metodovej smrti asi v roku 886, slovami: „rozkvital ako ľubovonný kvet, bol milovaný od všetkých veľmožov, prejavoval sa v rozhovoroch ako Šalamún, vynášajúc z úkrytu srdca podivuhodné podobenstvá, poučenia a problémy. I v službe – u všetkých obľúbený – podobal sa starozákonným bojovníkom Samsonovi, Gedeonovi a Jozuovi Navinovi.“

Autor Života Metoda charakterizuje jeho život ako človeka, ktorý žil hlboko zbožným životom v Božej bázni, zachovával prikázania, čistotu srdca a bol vytrvalý v modlitbe i posvätných úkonoch. To sú vlastnosti, ktoré sa vyskytujú u svätcov. Jedným z jeho ľudských bezprostredných prejavov bolo i používanie slov, keď “ vládol slovom prudkým i miernym- prudkým na protivníkov a miernym na tých, ktorí prijímali poučenie – prísnosťou, pokorou, milosrdenstvom, láskou, zaujatím a trpezlivosťou.“ (ŽM II)

Zaiste mal otvorenú povahu a živý temperament. Vedel horlivo zastávať postoje a názory, ktoré vychádzali z hĺbky jeho presvedčenia a služby, ktorú prijímal so všetkou zodpovednosťou. Jeho jednanie s kráľmi, cisármi a pápežmi, svetskými i cirkevnými hodnostármi, bolo úprimné a otvorené. Dokázal obhájiť tie pravdy, pre ktoré žil a ktorým zasvätil svoj život. Dokazujú to okrem iného aj jeho cesty do Ríma, kde obhajoval viackrát svoju misiu na Veľkej Morave. Počas obdobia asi desiatich rokov, ktorými sa venoval svetskej činnosti, môžeme sa domnievať, mu s veľkou pravdepodobnosťou pomohli vidieť problémy Slovanov. Ich pohanské náboženstvo, rozdiely oproti vyspelej kultúre Grékov, alebo jazykové bariéry boli veľkou prekážkou ich kultúrnemu vzostupu. Väčšina prameňov o tomto období Metoda však mlčí.

Skoro všetky pramene hovoria o Metodovom rozhodnutí odísť do ústrania. Životopisec i tu okrem iného poznamenáva:“ že sa upol k večným veciam“.(ŽM III)

Čoskoro do kláštora na hore Olymp prišiel za sv. Metodom najmladší brat Konštantín. Príčinou odchodu Konštantína Filozofa z Carihradu môže byť viacero dôvodov. Profesor Bagin menuje viacero názorov. Podľa Fr. Grivca mohli už tam prekladať Písmo do slovanskej reči, mohli to byť aj politické pomery na cisárskom dvore v Carihrade, kde bol zavraždený ich priateľ Teoktist, vyhnaná cisárovna Teodora, rezignácia patriarchu Ignáca. Faktom zostáva, že obaja bratia zostali na Olympe pravdepodobne do roku 860. Konštantín však rehoľné sľuby v tomto období nezložil. Podľa Fr. Grivca bol Metod vysvätený na diakona práve v kláštore na Olympe.

Mienka o tom, že vytvorenie slovanského písma sa viaže na toto obdobie, keď Metod odchádza do kláštora, má svojich zástancov. Ako píše žiak oboch svätých učiteľov – Naum – „slovanské písmo bolo vytvorené sv. Cyrilom roku od stvorenia sveta šesťtisíctristošesťdesiattri“, čo by znamenalo rok 855, alebo rok 863.

Univerzitný profesor Bernštejn na základe prameňov i bohatej literatúry dôkladne skúma životné deje bratov zo Solúna a ich rozsiahle dielo na poli slovanského písomníctva. Osobitnú pozornosť venoval slovanskému učiteľovi Metodovi. V stati o veľkomoravskom arcibiskupovi píše:“ Výskumy posledných desaťročí ukázali, že Metodova úloha v najstarších dejinách slovanského písomníctva je významnejšia, ako sa to zdalo vedcom slavistom v 19 alebo aj na začiatku 20. storočia…Podľa všetkého Metod lepšie ako brat (Konštantín) ovládal slovanský jazyk.“  

Profesor Bagin zaznamenáva myšlienku profesora Bernštejna, ktorý považuje Metoda za nielen výborného znalca gréckeho a slovanského jazyka, ale aj vynikajúceho prekladateľa, ktorý neprekladá otrocky, ale dielo je vždy presné originálu a výborne zároveň vystihuje zvláštnosti slovanskej reči.

Kláštory v tomto období boli strediskom vzdelanosti, vedy a kultúry. Prístup k týmto hodnotám viedol iba celoživotným zasvätením sa mníšskemu životu, v ktorom sa človek síce oddelil „od svetskej márnivosti“, ale zároveň sústredil svoje schopnosti a sily k službe ľuďom vo svete. Mníšske zameranie vrcholí v byzantskej cirkvi v tradíciach tzv. hesychazmu v 13. a 14. storočí. U slávneho askétu Jana Klimaka, ktorý zomrel v období rokov 670-680, znamená „hesychia“ mlčanie, pokoj, zvláštny kontemplatívny vnútorný život. Ako je v knihe Prísloví:“ spím, ale moje srdce bdie,“ (Prísl 5,2) Keď neskôr prišiel Konštantín za svojím bratom na Olymp, i on začal, ako upozorňuje jeho životopisec na viacerých miestach“ žiť a bez ustania vysielať modlitby k Bohu a zaoberať sa iba knihami.“ (ŽK VII, VIII)

Vedecké štúdie obohatili poznanie o Metodovom duchovnom zázemí. Meno Methodios bolo pravdepodobne spojené s vnútorným putom, ktoré trvale viazalo Metoda k maloázijskej mníšskej hore na Olympe. Táto hora je stáročnou tradíciou spätá s osobnosťou plodného a populárneho spisovateľa z konca 3. a počiatku 4. storočia, svätého Metoda Olympského. Olympský Metod bol biskupom v macedónskych Filipách, a tiež sa zdržiaval na hore Olymp, kde pestoval duchovný život v kláštoroch, ktoré tam už vtedy jestvovali. Na Olympe boli napísané významné diela „O vzkriesení“, a dielo „Hostina“. Filipy, rovnako ako Solún, boli poznačené misijnou prácou apoštola národov sv. Pavla. Zapadali do slovanskej oblasti, ktorú Metod ako byzantský anachoret spravoval. Vplyv Metoda Olympského, ktorý zomrel ako mučeník v roku 311 v Chalkide, bol iste vzorom aj pre Metoda, ktorý prijal jeho meno. Ruský slavista Lamanskij poznamenáva, že až sem do Malej Ázie prenikali Slovania a usadzovali sa na tom mieste.  

Metod, ako to zaznamenáva Kliment Ochridský, je pripodobnený trom veľkým svätcom – sv. Arseniovi, sv. Antonovi Veľkému a sv. Atanázovi Alexandrijskému. Sv. Arsenius, ochranca učiteľov a vychovávateľov, bol pôvodom vznešený a vzdelaný Riman, ktorý však prevažnú časť života strávil v oblastiach kresťanského Východu, kde sa pod vedením egyptských askétov stal strhujúcim vzorom pokory a kajúcnosti. Svätého Arsenia videli jeho žiaci ako „hólos ós pyr“  (celého ako oheň), plného Božského svetla. Druhým vzorom sa stal „otec mníchov“ sv. Anton Veľký. Bol nielen príkladom veľkej askézy, modlitby, ale aj neohrozeným zástancom pravovernosti a dobrodincom núdznych. Osobnosť sv. Sávu je známa po stosiedmych rokoch lásky voči Bohu i blížnym vstupom do vieroučných zápasov i proti mocným tohto sveta. V jeho kláštore sa tvoril pevný bohoslužobný poriadok, ktorý mal iste vplyv aj na budúceho arcibiskupa Veľkej Moravy.

V roku 861 sa Metod s bratom Konštantínom vyberá na misijnú cestu ku Chazarom. Chazari, turko-tatarský kmeň, žijúci v južnom Rusku na sever od Kaukazu medzi Čiernym a Kaspickým morom, tvorili v 9. storočí veľkú ríšu. Profesor Bagin cituje Fr. Griveca, ktorý poznamenáva, že Konštantín by nedosiahol také úspechy u Chazarov bez Metodovej pomoci. Solúnski bratia sa jedinečne dopĺňali. Dišputu s Chazarmi napísal Konštantín po grécky. Metod ju preložil do staroslovienčiny a rozdelil do ôsmych kapitol. Zachovali sa z nej len zlomky v Živote Konštantína. Za úspešné ukončenie misie patriarcha Fócius hodnotiac nezištnú Metodovu činnosť, ponúkol mu arcibiskupskú hodnosť, ktorú Metod zamietol. Prinútili ho teda, aby sa stal igumenom kláštora v Polychrone na ázijskom brehu Marmarského mora.

Život Konštantína veľmi rozsiahlym spôsobom približuje túto misiu, ktorá hĺbkou právd pri vysvetľovaní náuky Chazarom slúžila na mnohých miestach ako učebnica filozofie a teológie. Život Metoda svedčí taktiež o vysokom hodnotení Metodovej účasti na misii k Chazarom od cisára Michala III ako aj patriarchu Fócia:“ Videli jeho úsilie na božej ceste, a preto ho presvedčovali, aby ho smeli vysvätiť za arcibiskupa na významné miesto, kde je takého muža potreba.“ (ŽM IV) Pobyt Metoda v kláštore v okolí bythynského Olympu, ktorý bol v tej dobe významným strediskom mníchov, zachytáva aj jeho menovanie za predstaveného kláštora.

Jedinečnou príležitosťou k rozsiahlej misijnej činnosti medzi veľkomoravskými Slovanmi sa stalo po príchode poslov veľkomoravského kniežaťa Rastislava do Carihradu pozvanie k misijnému účinkovaniu na území Veľkomoravskej ríše. Cisár Michal III. po zvolaní synody poveruje Konštantína vedením byzantskej misie na Veľkú Moravu. Konštantín túto misiu prijíma slovami: „vtedy si nedovolili odriecť ani cisárovi ani Bohu podľa slov svätého apoštola Petra: Boha sa bojte, kráľa ctite…“ (ŽK XIV), a vyzýva k misijnej úlohe aj brata Metoda a viacerých spolupracovníkov slovanského pôvodu. V byzantskej misii boli aj vysokí cisárski úradníci, ktorí zodpovedali za bezpečnosť jej členov. V literárnych pamiatkach staroslovienskych z 9. storočia sa užívajú slová „česť“ spravidla tam, kde sa jedná o vyjadrenie úcty k cirkevnému úradu nositeľa, alebo k svätcom. Italská legenda to ilustruje, keď hovorí, že Moravania „vyjdúc im v ústrety, prijali ich úctivo a s nesmiernou radosťou.“ (kap. II)

Po príchode na Moravu rozvinula cyrilometodská misia prácu, ku ktorej sa pripravila už v Carihrade, kde boli preložené prvé biblické a liturgické texty, aby bolo možné začať súčasne bohoslužobný každodenný a celoročný cyklus. Misia prišla na Veľkú Moravu niekedy v roku 863. Presný dátum nie je známy. Podľa toho, že už v Carihrade bratia preložili z Písma najskôr počiatočný text Jánovho evanjelia: “Iskoni bě Slovo… Na počiatku bolo Slovo“, text, ktorý sa číta vo východnej Cirkvi počas veľkonočnej nedeľnej Liturgie, ktorá začína ročný bohoslužobný poriadok lekcií, zdalo by sa, že si naplánovali príchod k veľkonočným sviatkom, ktoré v roku 863 pripadli na 11 apríla. Iné pohľady hovoria o lete alebo jeseni roku 863. Starosloviensky Život Metoda v súvislosti s tým zaznamenáva, že :“(Metod) začal znovu pokorne poslušný slúžiť Filozofovi (na Veľkej Morave) a učiť s ním.“

Staroslovienske literárne pramene konštatujú, že stav na Veľkej Morave v súvislosti s predchádzajúcou misiou bol na pomerne nízkej úrovni, prevažovali povery, morálne laxný prístup franského duchovenstva k závažným otázkam manželstva a iné, ktoré neskôr obaja bratia napadajú. Preto okrem základnej činnosti a neúnavného odstraňovania zvyškov pohanských povier a obyčají venovali úsilie výchove mládeže. Ako tieto skutočnosti zaznamenáva vo výskume a diele aj profesor Bagin, synoda v Cachách (r.802) nariadila, aby každý kňaz vo sviatky a nedele kázal, učil ľud modlitbu Pána a symbol viery, a poučoval ľud o odovzdávaní desiatkov. Synoda v Mohuči zasa nariadila preskúmať u kandidátov kňazstva ich vzdelanie pred vysviackou. Za Karola Veľkého bolo badať istú renesanciu na poli školstva, boli zriadené pisárske školy, ale vyššieho vzdelania sa dostalo iba malému počtu duchovenstva. V periférnych oblastiach bola celková úroveň tak nízka, že niektorí nevedeli poriadne ani čítať a konať bohoslužby. Preto aj stav prevažne u jednoduchého ľudu pred príchodom byzantskej misie bol na nízkej úrovni. Ako zaznamenáva Život Klimenta, bratov roztrpčovalo to, že ich predchodcovia v misii:“ nebránili (Moravanom) v konaní obetí podľa predošlého (pohanského) obyčaja, ani v uzatváraní nemravných manželstiev.“ (ŽK XV)  Pokojná a nerušená práca trvala asi rok. V roku 864 je po vpáde nemeckého vojska Rastislav zajatý a donútený k rokovaniam. Aj keď tieto rokovania nespôsobujú vážnu ujmu veľkomoravským záujmom, v konečnom dôsledku znovu otvárajú možnosť príchodu franského duchovenstva na Veľkú Moravu. Tu začína zápas o slovanskú liturgiu, ktorá tvorí dôležitý medzník zápasov o etablovanie sa novej koncepcie misijného pôsobenia medzi Slovanmi v ich rodnom jazyku. Tieto zápasy proti podvratnej činnosti franského kléru, ktorý strácal svoj vplyv, vyčerpávali mnoho síl pri obrane zámeru, ktorý Metod a Konštantín mali pri budovaní misijného územia s cieľom vytvorenia samostatnej veľkomoravskej cirkevnej provincie.

V zásadnom stanovisku k otázke slovanskej bohoslužby a perspektívy moravskej cirkvi sa Metod so svojim bratom Konštantínom plne stotožňoval. S Konštantínom rozhodne odsúdili pseudoteologickú teóriu o troch liturgických jazykoch, zdôvodňovanú Pilátovým nápisom na Kristovom kríži. Bratia spracovali obhajobu práva Slovanov na vlastný bohoslužobný jazyk v traktáte, ktorý je v Živote Konštantína v XVI. kapitole podaný v súvislosti s ich slávnou dišputou v Benátkach.

Keď bratia po vyše štyridsaťmesačnom pôsobení odchádzajú z Veľkej Moravy, majú pred sebou ďalšie ciele ohľadom zriadenia samostatnej cirkevnej provincie na Veľkej Morave. V Benátkach na pozvanie pápeža Mikuláša I. sa bratia vyberajú do Ríma, kam prichádzajú začiatkom roku 868. V Ríme ich víta už nový pápež Hadrián II. Po slávnom a nadšenom privítaní pápežom i Rimanmi došlo k riešeniu otázok v spojení so slovanským bohoslužobným jazykom a ustanovením cirkevnej provincie. K týmto otázkam iste spadala aj požiadavka vysvätenia učeníkov z Veľkej Moravy.

Hadrián II. preskúmal činnosť oboch bratov a odobril ich misijné pôsobenie na Veľkej Morave. Život Konštantína zaznamenáva, že v tom istom roku pápež schvaľuje sloviensky jazyk a preklady kníh do slovienčiny a položil ich na oltár Panny Márie, zvanej Fatné a tu spievali liturgiu, isteže v slovienskom jazyku. Metodov životopisec zaznamenáva, že pápež „svjeti  učenije jeju“ (posvätil ich učenie) položením kníh na oltár svätého apoštola Petra, t.j. v katedrálnom chráme. Život Metoda v VI. kapitole uvádza, že pápež po uznaní slovanských kníh svätí Metoda na kňaza. V priebehu roka zomiera vedúca osobnosť veľkomoravskej misie – sv. Konštantín, ktorý po zložení mníšskych sľubov prijíma rehoľné meno Cyril.

Vedúcim misie sa tak stáva Metod. Ťarcha celej misie a jej naplnenia sa presúva na plecia druhého z dvojice bratov, čo aj zaznamenáva Život Metoda. Odovzdávanie tejto štafety zachytáva profesor Bagin ako veľkosť obety človeka, ktorý túžil po kláštornom živote, zostáva v zápase osamotený a predsa s jednoduchosťou mnícha, ale zároveň jedinečnými vlastnosťami rozhľadeného právnika a diplomata pokračuje dôstojne a cieľavedome k zavŕšeniu ich spoločného úsilia.

Metod zostáva načas v Ríme. Očakáva, ako sa vyvinie situácia v Carihrade, kam mal aj namierené s ostatkami svojho brata a pravdepodobne predtým aj z Benátok. Je to však aj čakanie rozhodnutia z Ríma v otázke zriadenia slovanskej cirkevnej provincie. V tom čase panónsky knieža Koceľ žiada pápeža Hadriána II :“ aby mu odstúpil  Metoda, blahoslaveného učiteľa.“ (ŽM VIII)  Po čase neistoty Pápež Hadrián napokon definitívne rieši otázku novej samostatnej misijnej cirkevnej provincie, moravsko – panónskej, podriadenej priamo Rímu. Metoda vysvätil za biskupa a vymenoval ho za arcibiskupa panónskeho a veľkomoravského, za nástupcu sv. Andronika na sirmijskom stolci a za pápežského legáta s právomocou medzi veľkomoravskými a panónskymi Slovanmi. Potom posiela bulu adresovanú Rastislavovi, Svätoplukovi a Koceľovi, ktorá začína slovami „Sláva na výsostiach Bohu…“ V tejto bule pápež pochválil vieru kniežat, ktorá žiadala „učiteľa nielen u tohto veľkňazského stolca, ale i u zbožného cisára Michala, takže vám poslal blaženého Konštantína s bratom, zatiaľ čo my sme nestačili. Tí dvaja potom, keď sa dozvedeli, že vaše zeme prislúchajú (pod právomoc) apoštolského stolca, neučinili nič mimo kánon, ale prišli k nám, nesúc ostatky svätého Klimenta. My sme tak pocítili trojnásobnú radosť (a) rozhodli sme sa, že pošleme Metoda, keď sme ho vyskúšali (a) s učeníkmi vysvätili – syna nášho, do vašich krajín, ako muža zvrchovane múdreho a pravoverného, aby vás učil, ako ste žiadali, vykladajúc knihy vo vašom jazyku v rozsahu úplne celého cirkevného poriadku i so svätou omšou, to jest službou, a s krstom, ako (to už) filozof Konštantín začal s Božou milosťou a s modlitbami svätého Klimenta.“

Pápež ďalej dodáva, že dovoľuje i iným schopným ľuďom učiť, vyhradzuje si však ,“aby bol zachovaný jediný zvyk, aby sa na omši čítal apoštol a evanjelium najprv latinsky, potom sloviensky.“ Biblické zdôvodnenie pripomína argument sv. Cyrila:“ Keby sa niekto zo zhromaždených u vás učiteľov a tých, ktorí lahodia dušiam a odvracajú sa (tak) od pravdy k bludom, opovážil a začal  vás rozoštvávať, tým že by hanil knihy vášho jazyka, nech je vyobcovaný nielen od prijímania, ale i z cirkvi, dokiaľ sa nepolepší. Lebo sú to vlci, a nie ovce, a tie sa patrí podľa ich ovocia poznávať a varovať sa ich.“   Záverom list nabáda, aby kniežatá boli poslušní Božiemu zákonu a neodmietali cirkevnú náuku.

Potvrdenie Metodovej právomoci bolo veľkým prísľubom k pokračovaniu misie a pre budúcnosť Veľkej Moravy. Panónsky a veľkomoravský arcibiskup a pápežský legát Metod sa zastavil po odchode z Ríma najprv v Blatnohrade u Koceľa. Na dvore kniežaťa Koceľa ho prijali s „veľkou poctou“. (ŽM VIII)  Metod sa potom ujal cirkevnej správy v Panónii. Tragické udalosti na Veľkej Morave (Svätoplukova zrada, zajatie Rastislava, pustošenie Veľkej Moravy) povzbudili bavorských biskupov, aby zasiahli proti arcibiskupovi Metodovi. Pravdepodobne pri jeho návrate na Veľkú Moravu ho zajali vojaci pasovského biskupa Hermanricha. To sa dozvedáme z IX. kapitoly Života Metoda. Podľa historika J. Děkana  bol Metod súdený na Morave za účasti Svätopluka, ktorý mal voči Metodovi vyhranený postoj a jeho príklon k franskému duchovenstvu a latinskej bohoslužbe bol známy. Podľa profesora Bagina bol arcibiskup Metod súdený pravdepodobne v Rezne, kde sa zhromaždil ríšsky snem. Tu ho odsúdili aj uväznili. V snahe odstrániť ho, previezli ho až do Švábska, kde strávil vo väzení vyše dvoch rokov.    Pramene o útrapách, ktoré musel panónsko – moravský arcibiskup a pápežov legát prežiť, sú trojakého druhu. Sú to dokumenty pápežskej kancelárie: listy Hadriánovho nástupcu na pápežskom stolci Jána VIII. (873-883) nemeckým biskupom a vladárom vo veci uväzneného arcibiskupa Metoda. Druhým dokumentom je traktát Conversio Bagoariorum et Carantanorum (Obrátenie Bavorov a Korutáncov), a tretím prameňom je písomný protest, vypracovaný nemeckým klérom a predložený pápežovi, v ktorom sa konštatuje, že po Metodovom príchode do Panónie musel toto územie opustiť Riphald, náčelník nemeckej cirkevnej organizácie. Tu sa háji územie v Panónii. Latinská bohoslužba po zavádzaní „nového učenia filozofa Metoda stratila sčasti vážnosť pre všetok ľud“. Sťažnosť bola podporená kráľom Ľudovítom Nemcom a bavorským vladárom Karolmanom.

Živote Metoda máme významný prameň v IX. kapitole, kde je zachytená obrana arcibiskupa Metoda: „Keby som vedel, že je (tá oblasť) vaša, bol by som chodil mimo nej. Lenže ona je svätého Petra.“ Nielenže arcibiskup nepripúšťa diskusiu o kanonicite rímskeho rozhodnutia o obnovení bývalej prefektúry Illyrika pod rímskou cirkevnou správou, ale súčasne vytýka nemeckému kléru ich zištnosť: „V pravde povedané, ak vy z nátlaku a lakomstva uchvacujete proti zneniu kánonov a kladiete tak prekážky Božiemu učeniu, strážte sa, aby ste v snahe preraziť železnú horu kostnatým temenom (hlavy) nevyliali svoj mozog.“ Nahnevane mu odpovedali: „Dopadneš zle!“ Odpovedal im:“ Hovorím pravdu i pred cisárom a nehanbím sa. Zato vy sa na mne dopúšťate neprávosti. Nie som predsa lepší než tí, ktorí v mnohých mukách prišli i o tento život, pretože hovorili pravdu.“ (ŽM IX)

Aj tieto záznamy svedčia o silnej povahe, pevnom charaktere, úcte k pravde, za ktorú je ochotný obetovať aj svoj život. Zlé zaobchádzanie voči Metodovi vytýka pápež biskupovi Hermanrichovi, ako zaobchádzanie kruté, hrozné a zvieracie.

Podľa profesora Bagina bol informátorom pápeža o väznení Metoda a zlom zaobchádzaní s ním mních Lazár. Pápežovo zakročenie bolo rázne. Nariadil biskupovi Pavlovi z Ankony, legátovi pre Východofranskú ríšu a Panóniu, aby pred kráľom Ľudovítom Nemcom bránil práva panónskej diecézy. Mal tiež usvedčiť salzburského arcibiskupa Adalvína i pasovského biskupa Hermanricha z násilia proti Metodovi a s Metodom mal ísť k veľkomoravskému vladárovi Svätoplukovi. V liste kráľovi Ľudovítovi pápež Ján VIII vysvetlil, že panónska diecéza oddávna patrí k pápežskej stolici. Pasovského biskupa Hermanricha, ale aj frizinského biskupa Annona povolal Ján VIII. do Ríma, aby sa zodpovedali z prečinov proti Metodovi. Pápežský legát odovzdal od pápeža list aj Metodovi, v ktorom mu odporúčal, aby neslúžil omše v slovienskom jazyku a vymenoval ho za panónskeho arcibiskupa.

Bavorskí biskupi prepustili Metoda, ale Koceľovi, ktorý sa za neho prihováral, odkázali:“ Ak toho budeš mať u seba, nezbavíš sa nás tak ľahko.“ (ŽM X) Starosloviensky Život Metoda zaznačil túto zaujímavú správu:“ Moravania, keď poznali nemeckých kňazov, čo žili u nich, že im neprajú, ale pletichy stroja proti nim, všetkých vyhnali a s posolstvom sa obrátili na apoštolského: Ako už naši otcovia prijali predtým krst od sv. Petra, tak daj nám Metoda za arcibiskupa a učiteľa.“ (ŽM X)

V roku 871 bol Svätopluk neprávom obžalovaný zo zrady na Karolmanovi a dostal sa do väzenia. Správcami Veľkej Moravy sa stali franskí markgrófi Wilhelm a Engelschalk. Slovania sa však vzbúrili. Franských kňazov vyhnali z Veľkej Moravy a prinútili Slavomíra, kňaza slovanského pôvodu a zrejme aj príbuzného Svätopluka, aby viedol boj proti Karolmanovi. Svätopluk pod zámienkou, že privedie povstalcov ku kapitulácii, prešiel na stranu Moravanov, dohodol sa s nimi a úplne zničil franské vojsko. Po týchto udalostiach ( v rokoch 872-873) Svätopluk s Moravanmi požiadal pápeža Jána VIII., aby im poslal Metoda za arcibiskupa, ktorý v rozpätí rokov 873-874 prichádza na Veľkú Moravu. Tu sa dá predpokladať, že Svätopluk mal svoje záujmy nie ohľadne Metoda, ale boli to zjavne jeho ambície vstúpiť do európskej politiky s podporou pápeža. Moravania mali iste iný vzťah k Metodovi, čo sa neskôr aj prejavilo pri vyhnaní franského duchovenstva a žiadosti o návrat Metoda.  Silné pozície Veľkomoravskej ríše,  ambície Svätopluka, ale v nemalej miere túžba ľudu po arcibiskupovi Metodovi, napomohli spolu so zásahom pápeža umožniť Metodov návrat na Veľkú Moravu. V Živote Metoda sa píše, že ho prijal Svätopluk ale aj Moravania. Potom Svätopluk odovzdal sv. Metodovi všetky chrámy a duchovných vo všetkých mestách. Toto rozhodnutie bolo podľa životopisca príčinou rozkvetu Veľkej Moravy po stránke mocenskej i cirkevnej. Veľkomoravský arcibiskup rozvinul horlivú apoštolskú a učiteľskú prácu. Osobitnú pozornosť venoval výchove kňazského dorastu, takže počet duchovných stále rástol.

Nezlomnosť a dôslednosť spojená s cieľavedomým zámerom pozdvihnutia veľkomoravskej provincie prinášali ovocie rozvoja cyrilometodskej tradície na báze používania slovienskeho jazyka. Tieto úspechy priniesli novú vlnu nevôle až nenávisti starých nepriateľov slovienskeho jazyka i samotného Metoda. Svätopluk v roku 874 uzatvára vo Forchheime s Východofranskou ríšou mier, čím umožňuje franskému duchovenstvu návrat na Veľkú Moravu. Ich trvalá opozícia voči Metodovi sa prejavila novými útokmi a obvineniami. Tieto protivenstvá prerástli do otvoreného útoku v otázkach slovienskej bohoslužby, učeniu o Svätom Duchu (Filioque). Tieto útoky prerastajú až do obžaloby, ku ktorej sa pripája aj knieža Svätopluk. Tu je potrebné pripomenúť, že obviňovanie z užívania slovienského jazyka v bohoslužobnej praxi vychádzalo okrem iného aj z takzvanej formulácie listu pápeža Jána VIII z roku 873. Viacerí znalci tejto problematiky sú toho názoru, že Metod chápal tento zákaz pápeža ohľadne používania sovienského jazyka iba ako odporúčanie a držal sa schválenia, ktoré bolo dané pápežom Hadriánom II. Iné výskumy poukazujú na to, že z korešpondencie medzi pápežom Jánom VIII a bavorskými biskupmi niet zmienky o užívaní slovienského jazyka, ale jedná sa výlučne o užívaní arcipastierskych práv, daných Metodovi. Zaujímavou otázkou je aj to, prečo franské duchovenstvo, ak bol daný zákaz pápežom Jánom VIII k užívaniu slovienského jazyka, celých šesť rokov neprotestovalo. Vysvetlením je iba sústavný tlak proti misijnej činnosti Metoda a slovienskej reči, ktorá tak pacifikovala franské pôsobenie medi ľudom a nakoniec prerástla až do otvoreného konfliktu proti Metodovi. Pokiaľ šlo riešenie problému „filioque“, tento spor nebol ešte v tomto čase tak vyhranený, ako v neskoršej dobe a neskôr aj pápež potvrdzuje pravovernosť byzantského misionára Metoda i v tejto záležitosti. Predsa však na základe obvinení, ktoré boli vznesené voči arcibiskupovi Metodovi, si pápež Ján VIII v roku 879 dáva predvolať Metoda do Ríma. Postoj Svätopluka k obžalobe sa ukazuje aj v celom jeho postoji voči Metodovi, keď začiatkom roku 879 posiela svojho frankofilsky zameraného dvorného kňaza Jána z Benátok do Ríma, aby tam predniesol obžaloby voči Metodovi. Svätopluk sám nebol zástancom slovienskej liturgie, ale viac inklinoval k liturgii latinskej.

Panovník Svätopluk si viac obľúbil i benediktínskeho mnícha Vichinga, odchovanca kláštora v Reichenau. Viching bol exponentom dvorných kruhov Východofranského kráľovstva. Vyvstáva otázka, akým spôsobom si latinské duchovenstvo získalo sympatie vládnucej veľkomoravskej triedy i samotného panovníka. Ako to zaznamenáva profesor Bagin zo svojich výskumov, bol to predovšetkým benevolentnejší prístup bavorského kléru najmä v manželských otázkach. Arcibiskup Metod totiž nástojil, aby veľmoži pri uzavieraní manželstva svedomite zachovávali cirkevné nariadenia. Dosvedčuje to nielen Metodova adhortácia (homília) „Napomenutie k vladárom“, ale aj „Život Metoda“, kde čítame: „Jeden veľmož, bohatý veľmi a radca (Svätoplukov), oženil sa so svojou príbuznou, t.j. kmotrou. A Metod, hoci ich mnoho prehováral, poučoval a napomínal, nemohol ich rozdeliť.“ (ŽM XI)

Za zmienku stoja aj iné dôvody, ktoré hovoria o sociálnom cítení arcibiskupa Metoda okrem jeho úsilia aj o mravné povznesenie človeka. „Legenda Italská“ v V. kapitole obžalúva z rozkošníckeho života priamo Svätopluka, o čom svedčí aj jeho homília „Napomenutie vladárom“, ktorá má veľmi jasný a zreteľný obsah:“ Nech si dôkladne rozváži, čo sa stalo prvému židovskému kráľovi Saulovi- a nie za veľké opomenutie- od proroka Samuela. Preto nech s bázňou a strachom zachováva boží zákon…“    

Nekompromisný postup oboch bratov od počiatku budil nevôľu u istej vyššej vrstvy veľkomoravských veľmožov. Tento postup zasahoval i hospodárske korene, t. j. sociálne vymoženosti privilegovanej vrstvy, čo už samo osebe stačilo k tomu, aby sa byzantská misia v porovnaní s príliš blahovoľným postupom franských duchovných stala u tejto triedy neobľúbenou. Zdá sa však, že Konštantín a Metod sa vo svojej reformátorskej horlivosti neuspokojili iba morálnym napomínaním, ale že chceli prispôsobiť zásadám kresťanstva aj sociálnu a hospodársku štruktúru nimi pokrstenej zeme, lebo keď v roku 867 odchádzali z Moravy, Konštantín neprijal za svoju činnosť nijakú peňažitú odmenu. Ale „vyprosiac len od oboch (t.j. Rastislava a Koceľa) deväťsto zajatcov, prepustil ich.“ (ŽK XI) Konštantín tak priamo manifestačne dokumentoval svoj nesúhlas so súvekým moravsko-slovienskym spoločenským zriadením.

Pápež Ján VIII reagoval na správy zo Svätoplukovej dŕžavy. 14 júna 879 posiela na Veľkú Moravu dva listy. Jeden je adresovaný panovníkovi Svätoplukovi, ktorému pripomína, aby sa veľkomoravský vladár nedal zviesť od pravej viery a aby poslal arcibiskupa Metoda do Ríma aby sa zodpovedal z vážnych obvinení. Metodov životopisec mlčí o tejto ceste. Pre Metoda bola táto cesta iste neľahká i pokorujúca, odchádza však s pevným presvedčením v spravodlivosť veci, ktorej zasvätil s bratom Konštantínom svoj život.

V druhom štvrťroku 880 prichádza veľkomoravský sprievod do Ríma, v ktorom je aj arcibiskup Metod, veľmož Zemežizeň a mních Viching, ktorého posiela do Ríma Svätopluk ako kandidáta na biskupa a zrejme aj ako hlavného žalobcu proti Metodovi. Je viac ako isté, že aj proti vôli veľkomoravského ľudu.  Posolstvo malo riešiť obvinenia voči Metodovi ako aj otázky cirkevnoprávne.

Pápež Ján VIII vypočul najmä „žiarivú reč“ Svätoplukovho vyslanca Zemežizňa. Na rímskej synode starostlivo preskúmal účinkovanie a učenie arcibiskupa Metoda. Slovanský arcibiskup pred zhromaždenými biskupmi a teológmi vysvetlil, čomu verí, a čo učí on i jeho učeníci. Metodovo vystúpenie nedopadlo tak, ako si to predstavovali jeho protivníci. Metod nebol zosadený, naopak. Metod dosiahol v Ríme dôležité víťazstvo. Pápež ho potvrdil v hodnosti arcibiskupa a potvrdil mu aj iné privilégiá, iste aj hodnosť pápežského legáta v slovanských oblastiach.

Známa bula pápeža Jána VIII. „Industriae tuae“ začína slovami: „Milovanému synovi Svätoplukovi, slávnemu vladárovi…“ Dokument má svoj závažný historický význam. Ukazuje znovupotvrdenie arcibiskupa Metoda v hodnosti arcibiskupa Veľkej Moravy, zapodievajúc sa jednotlivými bodmi obžaloby, vznesenej voči Metodovi, riešila ich bez výhrady v Metodov prospech, a to jednak na základe buly predchádzajúcej, vydanej pápežom Hadriánom II., jednak aj na základe politických pohnútok. Pápež zároveň potvrdil aj Svätoplukovo rozhodnutie dať svoju ríšu pod ochranu stolca sv. Petra a jeho želaniu tak vyhovel. Zároveň upovedomil Svätopluka, že kňaza Vichinga vysvätil za biskupa pre Nitriansku cirkev a veľkomoravské knieža má poslať ďalšieho vhodného kandidáta na biskupské svätenie do Ríma. Zároveň potvrdzuje, že všetko duchovenstvo na Veľkej Morave má byť podriadené arcibiskupovi Metodovi a teda aj nitriansky biskup Viching. O slovienskej bohoslužbe poznamenal pápež Ján VIII, že to nie je ani proti viere ani proti učeniu cirkvi spievať omše (služby) v slovienskom jazyku, ale evanjelium treba najskôr prečítať po latinsky. Pre veľkomoravského panovníka a jeho veľmožov sa však majú slúžiť omše po latinsky podľa ich priania. Ján VIII potom poslal pre Svätopluka po Metodovi zbierku kánonického práva , ktoré mali platiť na území slovanskej metropoly.

Korešpondencia medzi pápežom Jánom VIII a slovanským arcibiskupom Metodom dosvedčuje, že obaja cirkevní predstavitelia išli dôsledne za pravdou a spravodlivosťou. Ján VIII sa nedal ovplyvniť jednostrannými informáciami.

Význam pápežskej buly pre dobudovanie veľkomoravskej metropoly a ďalších úloh mal iste svoj veľký význam, ale všimnúť si treba aj ďalšie faktory, ktoré ďalej vážne ohrozovali cyrilometodskú misiu. Svätoplukov odpor voči Metodovi, jeho príklon k franskému duchovenstvu a latinskej reči, získanie cirkevnej hodnosti pre Vichinga, to všetko dvíhalo sebavedomie franského kléru a pôsobilo náporom , ktorý dokonca vyústil aj do falšovania pápežskej buly Industriae tuae. Mohlo to nastať pravdepodobne vynechaním odsekov, ktoré sa vzťahovali na Metoda a sloviensku liturgiu. (2-3, 7-10)

Prispôsobovanie textu a prečítanie ľudu vyznievali tak, akoby moc bola daná do rúk Vichingovi, spomína sa aj vyhnanie Metodových prívržencov z Moravy. Metod, ktorý podľa všetkého nepredpokladal, že sa protivníci znížia až k falšovaniu (tzv. Vichingovo falzum), obracia sa listom o vysvetlenie na Rím. List Jána VIII z 23. marca 881 tieto obavy zo zmeny buly „Industriae tuae“ rozptýlil: „A v našom apoštolskom liste slávnemu kniežaťu Svätoplukovi, o ktorom si bol istil, že mu ho oddáš, to isté sme zvestovali, a ani náš list sme mu neposlali, ani biskupovi tomu (Vichingovi) zjavne ani tajne, iné aby robil, sme neprikázali, a neustanovili sme, aby si ty iné vykonal.“

V závere listu arcibiskupovi Metodovi píše: „Jednako však, keď sa s Božou pomocou vrátiš, čokoľvek sa proti tebe nehorázne spáchalo, čokoľvek sa už spomínaný biskup napriek svojmu duchovnému úradu voči tebe dopustil, vypočúvanie oboch pred nami skončené privedieme k spravodlivému koncu a jeho svojvôľu nezabudneme pokarhať podľa nášho súdneho výroku.“ (ŽM XII)

Je zrejmé, že arcibiskup Metod, ako to vyplýva aj zo záveru listu Jána VIII, mal pred sebou cestu do Carihradu. Profesor Bagin v súvislosti s tým kladie otázku: Aký bol zámer tejto  cesty? Bola to iba túžba navštíviť svoju vlasť? Alebo z popudu pápeža sa zaujímať o obnovu bývalej provincie Illyrika? Alebo to mala byť cesta na pozvanie byzantského cisára Bazila I.? Motivácie môžu byť rôzne. Profesor Bagin tu zachytáva názor Fr. Dvorníka, ktorý túto cestu považuje za naplnenie pozvania byzantského cisára i carihradského patriarchu Fócia.

Iný názor hovorí o ďalšom pokuse Metodových neprajníkov, ktorí po neúspechu s falšovaním pápežskej buly, obviňovali Metoda zo straty dôvery byzantského panovníka Basileia I. Makedónskeho. Cieľ týchto rečí mal byť nasmerovaný k vzťahom medzi Rímom a Carihradom. Ak tieto vzťahy boli dobré, negatívny postoj Carihradu k Metodovi tak v budúcnosti mohol ovplyvniť aj postoj Ríma voči Metodovi.

V „Živote Metoda“ čítame, že toto zmýšľanie Metodových nepriateľov a odporcov k tomu smerovalo, keď si vraveli: „Cisár sa na neho hnevá, a ak ho dopadne, určite si život nezachová.“ (ŽM XIII) Postoj byzantského cisára je však zachytený v liste, v ktorom pozýva Metoda do Carihradu:“ Ctihodný otče, veľmi si ťa žiadam vidieť. Preukáž mi tú láskavosť, obťažuj sa k nám, nech ťa uvidíme, dokiaľ si ešte na tomto svete, a prijmeme tvoju prosbu( modlitbu).“ Už v tomto liste je preukázaný vrelý vzťah cisára k Metodovi a jeho uistenie, že akákoľvek prosba bude vypočutá.

Veľkomoravského metropolitu prijíma cisár s veľkou úctou a radosťou a keď jeho učenie pochválil, necháva si u seba z Metodových učeníkov kňaza a diakona s knihami. V Byzancii prejavili živý záujem o sloviensku liturgiu a písomníctvo. Ako zaznamenáva profesor Bagin, v Carihrade vzniká malé, ale veľmi významné stredisko slovienskej liturgie a písomníctva. Odtiaľ sa šírila slovienska bohoslužba medzi byzantských Slovanov. Tu našli neskôr oporu Metodovi žiaci po vyhnaní z Veľkej Moravy.

Čestný sprievod byzantského dvora a carihradského kléru nezostal bez povšimnutia na Veľkej Morave. Metod po návrate z Carihradu sa tešil pomernému pokoju. Využíva priaznivejšiu situáciu k dokončeniu svojho literárneho diela, v ktorom zanecháva svojim učeníkom i doplnený preklad Sv. Písma Starého zákona okrem kníh Makabejcov, ďalšie preklady liturgických kníh, Nomokánon, knihy Otcov a ďalšie diela. Prekladové dielo sv. Metoda z diela bratovho je čiastočne zachované vo veľkej skladbe Život Konštantína – Cyrila Filozofa, životopisu, určeného ako kanonizačný dokument a súčasne pamätník tvorby zosnulého brata. Pri jeho zostavovaní sa určite uplatnili Metodove spomienky a hodnotenia. Preto je toto dielo vierohodným historickým dokumentom, obsahujúcim priame biografické údaje, ktorých spoľahlivosť historická i filologická kritika s istotou preukázali za spoľahlivé.  Starosloviensky „Život Metoda“ zaznamenáva činnosť Metoda aj mimo hraníc Veľkej Moravy. Zachytáva správu o pokrstení kniežaťa Vislanov. (ŽM X) Ako poznamenáva profesor Bagin, je predpoklad možnosti účinkovania Metodových žiakov na Krakovsku. Pri vykopávkach vo Vislici (v roku 1960) objavili poľskí archeológovia základy kostola, ktorý s veľkou pravdepodobnosťou možno datovať do 10. storočia. Zároveň odkryli aj krstnú studňu, vybudovanú z vápenca. Zachovala sa tiež tradícia, že Metod pokrstil české knieža Bořivoja a jeho manželku sv. Ľudmilu. Starosloviensky „Život Metoda“ nič nehovorí o tejto udalosti, ale v neskorších prameňoch sa to vyslovene uvádza. Zaujímavú správu čítame v XVI. kapitole „Života Metoda“: „A keď prišiel do krajov dunajských, kráľ uhorský chcel ho vidieť…(Metod) išiel k nemu. On však…prijal ho úctivo a slávnostne a s radosťou…a povedal mu: Spomeň si na mňa, ctihodný otče zavše vo svojich modlitbách.“ Viacerí  sa zhodujú v mienke, že sa Metod naozaj stretol s vojenskou družinou a náčelníkom starých Maďarov v Zátisí.  

Maďarskí bádatelia G. Moravcsik, Imre Tóth a iní skúmali sporné miesto a prišli k záveru, že v originále bolo miesto „korol“ pravdepodobne slovo „kende“ alebo „gyula“, ktorým sa označovali vodcovia Maďarov. Partnerom však pravdepodobne nemohol byť vodca nejakej maďarskej hordy, ale skutočný panovník, najskôr vodca Maďarov – Arpád. K stretnutiu mohlo dôjsť v oblasti stredného Dunaja, nie príliš ďaleko od arcibiskupovej rezidencie. Ak je tento názor správny, potom napomáha ďalšiemu poznaniu  osudu slovienskej bohoslužby a východnej cirkvi medzi Maďarmi po zániku veľkomoravskej ríše. Maďari sa dostávali do kontaktu s byzantským kresťanstvom už v Čiernomorí a potom pri presídľovaní do strednej Európy. Zo slovienčiny po svojom usadení prijímali viaceré cirkevné termíny a udržiavali styky s Byzanciou a z carihradského patriarchátu prijímali kresťanstvo východného obradu, čo sa neskôr prejavilo aj pri vládnutí rodu Arpádovcov.

Posledná kapitola „Života Metoda“ začína sa slovami: „Takto všetky obvinenia odvrátil na všetkých stranách a ústa mnohovravných zavrel…“  (ŽM XVIII) Útoky Vichinga a jeho stúpencov boli namierené zrejme znovu proti bohoslužobnej praxi a užívaniu slovienského jazyka. Podľa mienky väčšiny odborníkov a historikov Metod použil svoje právo a uvalil cirkevnú kliatbu – exkomunikáciu na svojich protivníkov a biskupa Vichinga suspendoval (zbavil úradu). Ako zaznamenáva profesor Bagin, z Moravskej legendy vyplývalo, že exkomunikovaný bol aj Svätopluk. Fr. Dvorník, významný byzantinológ, zdôrazňuje skutočnosť, že Byzantínci mali vo veľkej úcte panovníkov, preto úplne vylučuje možnosť, že Metod, ako Byzantínec by bol vylúčil Svätopluka z cirkvi. V poslednej kapitole „Života Metoda“ je reč o Metodovom požehnaní „cisárovi i kniežaťu, duchovenstvu i všetkému ľudu.“

Ďalšou závažnou starosťou sv. Metoda bolo nástupníctvo po jeho smrti. Život Metoda nám o tom podáva správu:“ Začal sa približovať čas, aby prijal pokoj od (pozemských) strastí a odplatu za mnohé svoje námahy.“ Na otázku, koho pokladá zo svojich učeníkov za hodného, aby bol verným nástupcom na katedre učiteľa a pastiera veľkomoravskej provincie, Metod ukázal na známeho učeníka, zvaného Gorazd, a povedal: „Je to muž vašej zeme, slobodný, dobre znalý v latinských knihách, pravoverný. To budiž Božia vôľa i vaša láska, ako i moja.“ (ŽM XVII)

Gorazd bol známy svojou učenosťou, zbožnosťou. Pochádzal zo vznešeného veľkomoravského rodu, čo malo na tamojšie pomery iste veľký význam. Podľa profesora Bagina bol Gorazd pravdepodobne z okolia Nitry, kde sa v jej okolí nachádzajú miesta s týmto menom. Všeobecne sa predpokladá, že Gorazd bol už vysväteným biskupom (pravdepodobne sv. Metodom) a bol už iba označený za svojho nástupcu. To vysvitá i z inštrukcií, ktoré dal pápež Štefan V. legátom na cestu k Slovanom:“ Z našej apoštolskej moci zakážte, aby ten, koho sa Metod odvážil proti ustanoveniam všetkých svätých otcov určiť za svojho nástupcu, vykonával svoj úrad, dokiaľ sa nám osobne nepredstaví a svoju vec živým slovom nevyloží.“

Arcibiskup sv. Metod nenariaďoval, že sa musí stať jeho vôľa, ale odvoláva sa na Božiu vôľu. Slobodná voľba bola v súlade s cirkevnými zásadami.

Keď sa zhromaždili všetci ľudia na Kvetnú nedeľu, vošiel (Metod) do chrámu, a už nespôsobilý pohybu, kázal žehnať cisára i knieža, duchovenstvo i celý ľud. A povedal: „Strážte ma moje deti, do tretieho dňa.“ Na tretí deň ešte povedal: „Do tvojich rúk, Pane, odovzdávam svoju dušu.“ Zomrel na rukách kňaza 6. apríla 885, týždeň pred sviatkami Veľkej Noci – Paschy. (ŽM XVII) Veľkomoravskému arcibiskupovi Metodovi vzdali dôstojné pocty. Pohrebné obrady vykonali po latinsky, grécky i sloviensky… „ľudia však, nesčíselný národ, čo sa zhromaždil, doprevádzali ho so sviecami, oplakávajúc dobrého učiteľa a pastiera…“ (ŽM XVII) Pochovaný bol „vo veľkom chráme moravskom na ľavej strane, v stene za oltárom presvätej Bohorodičky“. Otázka hrobu sv. Metoda napriek mnohým archeologickým pokusom nemá dosiaľ odpoveď.

Profesor Bagin takto charakterizuje osobnosť sv. Metoda: „ Metod nebol mužom hĺbavým, nebol filozofom ako jeho najmladší brat Konštantín. Bol skôr mužom činu. Osvedčil sa ako praktický správca a organizátor. Preto si ho zvolili mnísi v kláštore Polychron na Olympe za predstaveného. Pre rehoľný život sa rozhodol dobrovoľne a len kvôli misijnému dielu medzi Slovanmi opustil kláštor. Obdivuhodná bola Metodova poníženosť. Napriek tomu, že bol starší než Konštantín a nadobudol si veľké skúsenosti ako archont provincie a igumen veľkého kláštora, predsa skromne prenechal iniciatívu mladšiemu bratovi pri významných podujatiach. Metod vynikal ako rozhľadený právnik a talentovaný diplomat. Najvýraznejšou črtou osobnosti sv. Metoda bol jeho hlboký nábožensko – mravný záujem, ktorý dôsledne sledoval vo všetkých akciách rozsiahleho misijného diela medzi Slovanmi. Metropolita sv. Metod bol nezlomným charakterom. Dôsledne išiel za pravdou a spravodlivosťou, vedel za svoje presvedčenie aj trpieť a znášať protivenstvá, bol neochvejným obrancom slovanskej liturgie. Sv. Metod bol konečne aj obetavým a starostlivým duchovným pastierom veľkomoravského ľudu. Prvý slovanský arcibiskup, metropolita a pápežský legát. Získal si zásluhy svojim sprostredkovateľským poslaním medzi Západom a Východom. Brázdu, ktorú vyoral spolu so svojim bratom sv. Konštantínom – Cyrilom na kultúrnom poli Slovanstva, nezaviali ani stáročia.“

Môžeme tak povedať, že osobnosť sv. Metoda nezanikla ani nebola v tieni jeho mladšieho brata Konštantína – Cyrila. Životopisec Metodov ho charakterizuje ako otca Slovanov, patriarchu slovanského písomníctva, proroka i apoštola, tiež mučeníka, pretože bránil právo Slovanov na vlastné písomníctvo, kultúru a cirkev s vyznávačskou opravdivosťou, ktorá sa nevyhýbala ani mučeniu. Iný veľkomoravský žiak Konštantín o ňom povedal:“ V tebe, otče, má zem moravská pevnú ochranu…“

Blahej pamäti pápež  Ján Pavol II. celkom oprávnene apoštolským listom „Egregiae Virtutis“ (z 31. decembra 1980) vyhlásil svätých Cyrila a Metoda za spolupatrónov Európy, pričom poukázal nielen na veľkosť ich diela, ale aj na ich význam pre duchovné formovanie nášho kontinentu v minulosti, ale aj na vysokú hodnotu ich duchovného odkazu pre budúcnosť.  Pri oslavách 1100. výročia smrti sv. Metoda sa v Salzburgu konalo sympózium „Salzburg a slovanská misia“. Pri slávnostnej bohoslužbe z tejto príležitosti salzburský arcibiskup Dr. Karl Berg vyslovil hlboké poľutovanie nad nešťastnou udalosťou a utrpením, ktoré v 9.storočí spôsobil slovanskému apoštolovi Metodovi vtedajší salzburský arcibiskup Adalvin. Podrobnejšiu správu uverejnila nemecká verzia Osservatore Romano zo dňa 29.11.1985/č.48 pod nadpisom:“ Salzburský arcibiskup prosí cirkvi východnej Európy o odpustenie…“ Aj týmto gestom sa poukázalo nielen na krivdu voči arcibiskupovi Metodovi a misii solúnskych bratov, ale aj na nápravu a zadosťučinenie voči jednej z veľkých postáv Cirkvi a slovanských národov.

/Upravené z práce Š.Kopčák: “Cyrilometodská tradícia a jej význam  v diele Antona Bagina/